高级“不在乎”

来源: 存在无法说于 2018-07-24 10:49:26 [档案] [博客] [旧帖] [给我悄悄话] 本文已被阅读：次 (11561 bytes)

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读者：

我现在搞不清像这种不需努力对不急不懆的心态是习惯成自然呢还是在这点上悟了呢？在工作中也是这样，很少有那种挫折感，有时即使有一点也很弱。有时听别人强烈地抱怨“this is really frustrating”我都会安慰几句。我的分别心还很重，始终还有个“我”没去掉。

存在：

今天要谈的是高级“不在乎”（Advanced "Not Care")，这是很重要的领悟。在谈这个话题之前先回复一下上面这位读者的问题，首先我建议你不要去搞清楚自己到底是不是‘悟’了，如果你在工作中很少有挫折感，是好事，只要FEEL这个感觉，只要ENJOY这个感觉，但没必要去分析这个感觉到底算不算“悟”，一分析就陷入思想辩证范畴，感觉的时候‘我’是没有的，一分析，就好像把虚幻的‘我’拉回来了。

就像我在前篇文章中说的“不再感觉到生活中有任何‘错误’”。减少了挫折或错误感，就等同于减少了‘我’感觉。‘我’感觉和‘错误’感觉是相辅相成的，一面的减弱，就等同于另一面的减弱。不要把“我的分别心”当真了，不要把‘我’当真了，没必要去掉‘我’，不必对这些在乎。这就是今天我要说的高级“不在乎”。

普通的“不在乎”就是不在乎某个特定的‘东西’。比如对于一件事情我不在乎，我不在乎这件事情是否成功或失败。比如对于‘思想’的不在乎，也就是说，无论思想想什么，我都不在乎。当看到某样东西，思想会自然地升起来，这时立刻好像出现一位警察上来提醒你“既然你不在乎这件事情，为什么还要想它？”，立刻你放弃了思想，不去想它了。比如对‘我’感觉的不在乎，也就是说看破了‘我’的感觉是空性的，好像要去除‘我’感觉才算是正确的。比如‘我’想亲老婆，立刻看到了‘我’感觉，马上出现一个思想说，既然没有‘我’，为什么要去亲老婆？你就放下了这个欲念。比如，我享受某样美味的菜，专挑这样菜因为‘我’喜欢，就在这时突然一位‘我’警察出现警告这是‘我’喜欢的，既然‘我’是空性的，为什么要去挑选呢？难道这不就是‘我’的分别心作怪吗？立刻我就放下了挑选，或许还会刻意地挑选不喜欢的菜以此证明没有‘我’存在。

普通的“不在乎”对于大多数的初学者是常态。他们以为简单的不在乎某个事情就等于放下了，或‘悟’了，他们会刻意地不去思想，刻意地压抑自然的欲望，比如自然地在思想上会纠结某件事情，比如我正在考虑自己孩子的未来，这时另一个思想会上来批评自己，既然一切都是梦幻，何必纠结孩子的未来？就这样，这种思想纠结就暂时放下了。比如我正感觉到性欲的升起，这时另一个思想会上来警告我，既然一切‘欲望’都是错误的，为什么还会有性欲？经这一提醒，性欲就会被暂时压抑了。

思想可以被刻意地放下，欲望可以被刻意地放下，选择可以被刻意地放下，但被刻意放下的，以后都会反扑回来，反扑回来时的能量会增强。当它们反扑回来后，你又会进入新的简单“不在乎”循环中，再次把它们压抑。这就是普通人的修行，好麻烦啊！好兜圈子啊！好不自由啊！你会不断陷入这种循环，表面看上去好像符合各位大师讲的道理，但就是感觉不圆满，不自由。

高级“不在乎”并不否定低级的“不在乎”。高级“不在乎”同时包含低级的“不在乎”，但在基础上无限深化。当不在乎思想的同时，对于‘思想’的存在与否也不在乎了。举一个例子，自然地，思想上会自然考虑孩子的未来或学业，在初级阶段会希望避免这些思想的发生，批评这些思想的判断，好像思想是一个坏蛋，你必须要消灭这个坏蛋，但你逐渐地发现，你并无法确定‘思想’就是思想上认为的‘思想’，你认为的‘思想’并不真的存在，它是一个思想上合理的概念幻觉，在无法确定‘思想’概念的过程中，你逐渐地把‘思想’感觉（FEEL）成某种无法定义的能量流，‘孩子的未来’思路好像不再是‘孩子的未来’这个故事情节，而是某种说不清的能量流过，看似有内容，其实内容是空性的，你不在乎内容如何。高级的“不在乎”是不会在乎思想的有或没有，高级的不在乎也同时不在乎思想的内容是正确的还是不正确的。你任由‘思想’这个能流自由流过，‘孩子的未来’可以想啊，不等于说因为这个想法就有分别心了，就像耶稣亲他的老婆，不等于耶稣这个行为就是分别心了。总结一下，高级的不在乎是对一切的放下，不仅放下有或者没有思想存在，也放下思想内容的正确或不正确。放下不等于避免或排除，放下就是俗话说的“无所谓”或“无关紧要”。高级不在乎不仅不在乎‘我’的感觉存在与否，也不在乎‘我’的行为正确与否。

高级的不在乎就是放下一切的有或没有，放下一切的真或不真，放下一切的好还是不好，放下一切高尚还是低级。智者不会刻意避免普通人认为的世俗行为。对于智者来说，世俗不是普通人思想上理解的“世俗”，智者眼里没有世俗，地上的狗屎，周末买菜，干完活后洗澡都是神圣的，因为一切都是神圣的SELF，智者看不到‘世界’，看不到‘人’，智者只看到自己（SELF）。

高级不在乎连“在乎”都不在乎，连“在乎都不在乎”也不在乎。换个说法，我不在乎挑选好菜吃。我不在乎‘我’做选择或不做选择，我也不在乎选择做的正确还是不正确。我也不在乎结果是理想的还是不理想的。我虽然是整体存在本身，但我不在乎假装是一个‘人’，不在乎假装‘想’问题，不在乎假装‘解决’问题，不在乎假装过‘生活’。我不在乎死亡，也同时不在乎‘怕死’。‘怕死’的情绪时而升起，那是空性的，对这个情绪我不在乎，为什么要压制排除它呢？一个本来就不存在的幻觉是不需要压抑或排除的。

当你逐渐地悟到高级“不在乎”，你就从一个‘我’警察来监管另一个‘我’的死循环中解放出来了。换一个说法，初级不在乎总是有一个‘我’像警察一样来监管另一个‘我’的‘分别心’。高级不在乎连“分别心”都不在乎了。“分别”怎样了？SELF不减少。“不分别”怎样了？SELF不增加，“分别”也是空性的，谁在乎？

高级不在乎连“醒悟”都不在乎。醒悟了怎样了？SELF不因醒悟而增加什么。迷惑又怎样了？SELF不因迷惑而减少什么。梦境里的内容完全不影响梦能流本身。真正的“悟”就是发现连“醒悟”概念都是空性的，换个说法，‘我’既然是空性的，就不可能有‘我’需要‘醒悟’了。

发现‘我’是空性的，不等于否定‘我’的感觉。‘我’的感觉可以自由来去，反正是‘空’的，你不在乎。

发现‘思想’或‘欲望’是空性的，不等于排除‘思想’和‘欲望’。它们可以自由来去，反正是‘空’的，你不在乎。

假若在梦境里面你经过10年静坐，体验到三昧的超然境界，这个三昧超然境界难道和你坐在马桶上方便的经验有区别吗？没有！前者是SELF，后者也是SELF。高级不在乎了，就是不再追求“特殊”性了。你知道一切都是SELF，不管是静坐中的完全发呆（TRANCE）体验到的天地合一的神奇经验，还是坐在牙医门诊乏味地等待叫号的经验，前者是SELF，后者也是SELF，经验伪装虽然看似各不相同，SELF永恒不变。所以，你逐渐地体会到“醒悟”没什么特别，醒悟不会带来任何特殊性，“特殊”性是思想上的想象，不是现实。神圣的现实就在你眼前，神圣它伪装成乏味的排队，或塞车，或干活，这些“乏味”是思想上的想象，不要相信思想告诉你的结论。即时即刻地畅饮每一刻的经验奇迹，DRINK IT，FEEL IT，TASTE IT，AND ENJOY IT。

There Is Nothing To Care, Nothing to worry, not even worry about 'me' or 'not me', not even worry about 'thought' or 'no thought', not even worry about 'right or wrong', not even worry about 'partial' or 'whole'. Just drink your experience as if it's a most wonderful wine, moment by moment. By drinking your experience, tasting it fully, feeling it fully, you are drinking YOURSELF, you are tasting YOURSELF, you are feeling YOURSELF. By these alone you will get to know YOURSELF although you will never be able to explain it to others.

但是读者要困惑了，假若一切都可以不在乎，那么生活是否会乱套，我是否会干坏事，错误是否容易发生？你不用担心，当你进入高级不在乎，就等于把一切交给了神圣的SELF控制了，生活这辆车不再是‘我’驾驶的了，神圣的SELF自动驾驶这辆车，你放心吧，一切会运行的比‘我’驾驶时稳当的多。神圣的博爱和善良自然到来，而不是以前那样要刻意地去表现“爱”或“善良”。你的一举一动都是宇宙的一举一动，你任何行动都是正确的。事物会稳妥地发展变化，不需要你操心。

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