当之无愧的亚圣——孟子
文革中，我虽然“荣获”过“孔老二”称号（详见《忆海拾贝》（24） 初呛教改狂涛水 ），但个人始终没有认真研读过圣人的文章。
偶读《今日中国》刊物，其中大家李荣胜先生介绍“亚圣”孟子的文章，虽然不是直接介绍孔子的，但拜读之后还是受益匪浅，忍不住整理了一下，和朋友分享。
孟子姓孟名轲，字子舆，于孔子去世107年以后的公元前372年出生在今山东邹城。
他和孔子的经历有惊人的相似之处，小时候家境清贫，青年后专心读书，开办私学，教授学生。40岁之后，带学生周游列国，以渊博的学识推行儒家的仁政思想，力图挽救战国时期兵荒马乱、礼崩乐坏的局面。晚年返乡讲学育人之际著书立说。他在公元前289年去世，享年84岁。他一生全面继承并发扬光大了孔子创立的儒家学说，在道德修养、儒学理论、政治与社会实践等方面，至今仍足以让人钦佩。
《孟子》一书开篇这样说：
孟子见梁惠王。王曰：“叟，不远千里而来，亦将有以利吾国乎？”孟子对曰：“王，何必曰利，亦有仁义而已矣。王曰，‘何以利吾国’，大夫曰，‘何以利吾家’，士庶人曰，‘何以利吾身’。上下交征利而国危矣。......苟为后义而先利，不夺不餍（yàn ，满足私欲）。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必言利？”
大概意思就是：孟子拜见梁惠王。梁惠王说：“老先生，您不远千里而来，一定有利于我国的高见吧！”孟子回答说：“大王，您为什么一开口就谈利益呢？只要有仁义就足够了。如果做君王的说：‘怎样才能利于我的国家？’做大夫的说：‘怎样才能利于我的家族？’士人百姓说：‘怎样才能利于我自己？’那么，就会使举国上下相互争夺私利，而国家就很危险了...... 如果把仁义丢到脑后而利益当头，那他们不把全部利益夺去，是绝不会满足的。没有一个重仁德的人会抛弃父母亲人，没有一个重道义的人会怠慢国君。大王您只要讲仁义就够了，何必一开口就谈利益呢？”
孟子这段话集中阐述了一个治国的基本道理——以利治国，必为利所害；以仁义治国，必国泰民安。反观今日之社会人人开口必言利，人人做事必为利；为了追求私利，假冒伪劣产品、坑蒙拐骗行为四处泛滥，为追求私利为官不仁，贪污受贿时有披露，为追求私利甚至杀人谋利、杀人泄愤时有发生。面对这种置仁义与道德于不顾的社会现状，难道不应该重读《孟子》如此开宗明义的开篇而反思吗？
在儒学理论方面，孟子认为人性向善是人类先天的良知，人生来就有恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心，正是由这四种心产生出仁、义、礼、智四个方面的人类行为规范。
孟子继承了儒家的战争观，认为“仁者无敌。”他认为战争是分为正义和非正义的，其界限就在于百姓欢迎不欢迎，从而得出“得道多助，失道寡助”这样具有普世价值的结论。
孟子的君民观中，民本思想升华到前所未有的高度。其令人十分敬佩的有三：其一、孟子从夏桀、商纣丢掉天下的教训中得出结论：失民心者失天下，得民心者得天下。其二、天子是为百姓而设的，没有天下百姓，哪里来的天子？其三、孟子有个非常著名的观点叫“民为贵，社稷次之，君为轻。”即老百姓最重要，其次是江山社稷，相比之下君主较轻。这种“民贵君轻”的思想，在人类社会文明史上具有长青意义，“人民，只有人民，才是创造世界历史的动力。”2000多年前的孟子就提出要把人民放在最重要、最尊贵的位置上，这是多么了不起的政治见解！
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