尽管有许多人想要对科学一词下一个定义而不得，但大家都知道科学在今天的生活中的极端重要性。那么古人知道不知道科学呢？当然知道，只是叫法不同、概念模糊点罢了。古人早就明白天道，追求天人合一。“朝闻道，夕死足矣！”。
古人讲的天道，就是今天讲的科学；但又跟今天讲的科学稍有不同。古人讲的天道，更多的是今天讲的科学规律。比如“人往高处走，水往低处流”。所谓天人合一，主要是讲遵循科学规律，使之跟自身有机地结合。那么古人讲的天道如何获取呢？其实很少讲或者根本没讲；古人认为这个东西是需要个人的天生的悟性来获取的。而现实世界中每个人的悟性和关注的兴趣点又极其不同，因而运用天道的时间、地点、方式、方法、以及对什么人、什么事情来运用何种天道，又极其不同。今天有一门专门的学问来研究此一问题，而古代的人讲求以悟性来追求如此复杂的天道，这就是中国玄学之盛行的原因！
玄学是哲学中的一个分支；哲学就是研究有关对这个世界的看法和由此一看法而应对这个世界的方法。哲学的发展和演化，在其诞生时期，都是先前的有知识、有学理的人从日常生活观察总结来的（悟性），所以叫做生活哲学。孔子那一代的和亚里士多德的那批古代哲人，都是从日常生活当中（当然也读了点书）悟出的哲学道理。
今人讲科学，其涵义，其实是讲寻求天道的一种方法。科学其实就是一种方法？什么方法？就是认识世界、与世界对弈的一种方法。世界包括自然世界、人文世界和其它生物组成的生物世界。因世界的这两种构成不同，所以，人们对之博弈的方法也不同。哎哎~ 等等！ 你怎么说是两种世界构成，你刚不是还说三种世界吗？是的，人文世界尽管比其它生物世界还要复杂，但人毕竟还是一种生物，人与人之间的互动和博弈，尽管极端复杂，其实还是可以归纳到生物世界当中去的。我这么讲和归纳，是有下边我要说的隐性意义的。
自然世界，亦即非生命的客观世界，基本是线性方程的世界，所以可以强调重复和验证。（为什么说“基本是”？你先不要抠字眼，吹毛求疵。听我往下讲）收集数据和归纳当然也很重要，但基本强调的是重复和验证。
生物世界，包括由生物组成的历史、社会和社会现象不是线性方程，而是多重因素互相牵扯、互相压制、互相激励的从无序到有序的演变过程；所以讲求统计和归纳的时候如果能验证更好，不能验证，那也是没有办法。统计其实还是收集数据，加以归纳，并给出限定的研究域，在什么条件下，什么事情可以发生；但这里讲统计，就不仅仅、简单地是收集和归纳了。因为其是多元变量的多元方程，所以就要特意加大数据收集的力度。（学过统计学的人明白我在说什么，而像我这样学过《生物统计方法》的人，也许自以为明白的更透彻）。在人文科学方面，强调多元的，正反两方面的数据收集和整理。历史科学上，成者为王败者賊，显然就不是科学上讲求的方法。而是在那种条件下的一种现象。社会学上，变量和影响因素更多，有时候甚至我们都无法给出我们所要研究的对象的特点一个合适的名称，更无法对这些特点给出一个数字方面的量化分析。那怎么办？正因为此，DNA控制的分子基因，才进化出了大脑这一器官，想方设法“根据具体情况，给出具体的分析”。
举一个例子来讲：社会主义社会和资本主义社会各有什么特点？过去我们说社会主义社会就是公有制的社会。那什么叫公有制？有人说了，公有制就是生产资料公有；那什么叫公有？公有就是每个人都有份的意思。这些话听起来都很合理，“名可名”，但仔细一审视，它又“非常名”。世界上就是有些东西在技术上没有办法实现“都有份”这个理想。就是有很多东西稀缺，不能平均主义。而只能少部分人占有。名义上是大家的东西，只能少部分人近水楼台。80年代以前的小轿车是稀缺昂贵物资，工厂、机关里配备的小轿车只能先于领导为大家办事而用。如何杜绝领导的假公济私？社会主义教育运动？还是严格的规章制度？如何区分假公济私？如何监督？教育运动如何衡量其是否奏效？所有这些东西，都牵扯到一个最基本的哲学问题。
牛顿之后的哲学发展，受其观察自然世界的影响，大多数人相信这个世界是线性的世界。只要给出一个变量，另外一个变量就可以推倒出来。这包括马克思主义的唯物主义。这种哲学观都假定自然世界的所有变量，有一个“科学的规律”，可以导出最终的一个结果。即使它是无数个变量组成的、极端复杂的客观世界，都可以最后决定一个可以期待的结果。物质决定意识。所以社会主义的教育运动蓬勃开展。我把这段期间世界上普遍流行的哲学，称为物理哲学。原因是不管总结社会主义和共产主义运动的马克思主义哲学还是西方流行的各个哲学流派，他们都共有了牛顿自然哲学以后的显著特点。就是开始对事物进行量化分析的时代，比之前的孔子、希腊先哲的仅仅对事物的性质开展描述的生活哲学，向前迈了一大步
进入二十世纪50年代以后的人类历史，一大批各个领域、特别是数学领域的人们才发现，其实这是不可能的。多变量下的事物发展，从长期的角度，是根本不可预测的。随时都有可能由一个突发的事件，比如蝴蝶煽动几下翅膀，来改变我们所期待的最终的结果。
所以，马克思主义的辩证法，被最终一门更加复杂、能引起人类反思回味的新兴科学所取代，这就是数学上的描述生物世界的博弈理论和描述自然世界+生物世界的混沌理论。它的指向，明显是对着不同研究域的、能影响最终结果的另外一个小的研究域。每个小的研究域或系统，都处在一个更大的系统之内，不仅小的系统之间会互相影响并改变对方的行为、形态；每个小的子系统也被大系统所影响，并与大系统产生相互作用。这就是我把人文学科的世界与其它的生物世界合并起来的原因。
说到这里，聪明的读者也许能理解到我说自然世界的时候为什么说它基本是线性方程的世界。牛顿的自由落体运动，可以计算，是在不考虑空气阻力或者风速的因素来计算的。而自然的世界其本质也是混沌理论描述的混沌规律的世界。只不过我们可以把一些因素忽略掉，或者利用矫正值来修正计算。比方月球的运动，出现月食的时间；GPS的定位，对付塔利班战争中的5公里以外的阻击手都需要在混沌世界的其它子系统里发现矫正值来达到目的。矫正值的运用，就如同生物世界里博弈论的运用。
那么这个生物的世界依照什么原则来互相博弈呢？
博弈的原则其实显而易见、就是已经存在的多项的选择式，囚徒的困境。当事者面对这些多项选择的时候，如何运用自己以前的经验和知识，来做出选择的过程。马克思主义者否认唯心论，只承认唯物论的物质决定论。认为这些知识和经验都是大脑后天得来的。如何解答这个问题，就牵扯进了达尔文的进化理论。
新达尔文主义哲学思想的精髓，体现在由威尔逊提出的社会生物学这样一门学科。威尔逊提出了现代生物世界的所有存在都演化自古老的已经存在了的事物和实物。这个论断，显然没有争议。进化论的主要观点在于，生物世界不是一个一成不变的世界，显然也没有争议。但是如果说这些已经古老存在的事物和实物，通过万古永存的基因影响和左右了我们当今的世界的存在，争论立即就开始存在起来。争论的核心是，如果说基因影响了人类之外的生物世界，大家还没有意见；如果说基因影响了人文世界的存在，立刻就有两大世界观的人群，起来猛烈抨击和反对这个观点。
基因、自然选择、性选择影响了人类之外的其它生物，争论不大。但人，怎么能够被基因主导呢？社会生物学的主要观点，不是古代宿命思想的现代版吗？古代的各个文化、地域、信仰和各个人种都信仰一种超自然的力量在左右着个人的命运甚至是国家的国运。那社会生物学不是在宣扬基因决定了个人的命运和一个国家的国运吗？正像威尔逊所说：“社会现象只是基因所决定的行为的最外在表现形式。”
回顾近半个世纪人们对社会生物学的争论，威尔逊指出，看看反对社会生物学的都是些什么人，
争论就不需要解释下去了。
因科学观点的不同而遭到第一次“湿身”事件的作俑者是一位有教会背景的工作人员。威尔逊在一所大学演讲的时候，会场的一位根本没有任何专业背景的会场服侍人员，拿起一品脱的冷水兜头浇了威尔逊一身。
学术上对社会生物学发起围攻的是建立了演化稳定学派的古尔德（Stephen Jay Gould），和另一位数学生物学家路文亭（Richard Lewontin）。如果追踪这二位的教育背景和成长经历，你马上会发现两位都是西方的马克思主义者。由此你也就很快会明白为什么古尔德的一本围攻社会生物学的小册子《自从有了达尔文》会在中国受到许多人的吹捧和推介。而这样具有划时代意义的巨著《社会生物学------新的综合》却在中国受到如此的冷落。
这也充分说明，科学其实就是一种世界观，一种方法论。
世界观就是人们如何认识这个世界里的天道或科学规律。人们把科学规律分门别类，分出医学、历史、宗教、经济、天文、物理、化学等。这些都是人类给出的划分，自然界和人文及生物世界里这些都是互相掺合共同存在的；并没有分出什么物理和化学之分。他们都是多变量的相互影响、相互制约、相互激励、相互震荡的多因子复合物。因而混沌现象普遍发生。
混沌世界的发生看似复杂、无序，但究其本质还是能够发现其背后的分形规律。而科学在面对如此复杂的自然世界和生物世界的时候，需要的是如发现露西化石的多内尔约翰逊所总结的那样，需要不断的地总结、统计、归纳、验证的重复循环。这就是科学的方法和玄学的不同。
