为什么都那么乐意批判自己的传统文化呢？
著名画家安东说过这么一句话；“假如有一个帝国，要把近七千年的文明，一刀切成200年的话，我估计这个帝国本身也没几年可以生存。”
“一个国家没有民族传统，没有人文文化，就会异化，不打自垮。”
台湾的净空法师说：“要消灭一个国家，最重要的是把它的历史文化消灭， 这个国家灵魂没有了，剩下一个躯壳，这是非常可怕的事情”。“毁灭中国只有中国人自己本身，本身对于祖宗的东西怀疑、抛弃，那就毁灭掉 了，外面的力量是不可能的，这个是连外国人都承认的。”
以此类推，同样可以理解“全球化”（globalization）被发展成一个普遍概念，地球村里的超级大户们，要将他们的文化竭尽全力的输送到世界的每一个角落。因为传统文化是所在国的最后壁垒。
现在有的学者认为∶“中国是全世界唯一的心甘情愿放弃自己传统的国家”。这句话不是危言耸听。
有太多的人根本不想知道为什么在这个世界上只有中华文化传承了五千年，也不相信五千年文化的本身就包含了强大的自我修正能力，因此也不能正确面对中国的历史与传统，不知不觉的站在了与中华文化对立的立场。。。这难道不是一种悲哀。。。
一个人的生命从 开始一直结束，会不停地思考：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？同样，一个国家、一个民族也要回答同样的问题，否则他就没有办法确定自己的身份和方向。
中国传统文化给我们中国人留下了什么？儒学的价值，它和中国人文化气质的相关连，它代表了中国人的个性，处事方式和社会心理、风俗习惯。它与我们的思想方式、行为方式、一言一行仍联系在一起。中国人的身份认同，是通过历史文化传统来实现的。有人急于要把自己的传统文化扫地出门。那么你作为中国人的立身之本还在哪里？
毕加索说，他很遗憾，他不是一个中国的艺术家。如果是的话，他一定去学书法。但他不明白他是不可能做得到的。当中国人拿起一支笔时，这支笔已经连接了你的文化传统，心境和智慧。
西方的科技后来居上，也无须将中国人的过去、现在和将来否定掉。文化传统落后吗？科技有先进与落后之分，文化传统没有“先进”与“落后”的区别。
假如说封建比较“落后”，在战国时世袭贵族制度就开始瓦解，中国的封建制度早在两 千年前就结束了。二千多年来中国的官僚政治原则，从来是任人唯贤。在中国有贵人，而没有贵族阶级；有穷人而没有平民阶级，那种与欧洲封建时代类似的阶级划分和对立早就绝迹了。
西方人讲现代政治，政教分家是大关键，在中国，三千年前的周朝就明确限制宗教对政治的影响。周朝的统治者自贬帝号，称为王。帝是天帝；王是人王。这恐怕是世界上第一个实行政教分离的政权。以此 ，中国的政治哲学，儒法道所讨论的， 几乎完全是人与人类社会的题目，是很彻底的人文主义哲学。中国的仕进制度，是世界上历史最悠久、建制最完善的人材选拔制度。中国的佛学，精深博大，是思辨趣味最高的哲学之一。中国文人的诗词，是世界文学中最杰出的部分。
中华文化到底是什么？儒学早已不仅仅是中国的思想文化，孔子是十大思想家之首，已经是世界的公认。公元三世纪，日本就有了儒学，近有学者重新提出，应该在东亚设立一个道场来保存儒家文化。儒家思想传入西方，是中国文化启蒙了西方的人文意识。路易十五时代，“中国”的东西是法国的流行时尚，18世纪中叶风靡一时的“洛可可”风格在很大程度上是受了中国艺术的影响。中国的古典哲学，尤其是儒学，对许多欧洲的启蒙思想家都产生了直接的影响，作为一种思想的因子，中国的儒家哲学是参与了近代欧洲的思想启蒙。。
1988年2月，75位诺贝尔奖得主齐聚巴黎开会，会后发表了一个宣言，最后的一句话写道：如果人类要在21世纪继续生存下去，那就必须回到两千五百年以前的孔子那里去汲取智慧。为什么他们会这么说？
因为现代文明的可持续出现了问题，而在人类世界的三个方面，人与自然，人与人，人的自身精神和肉体之间，儒家恰恰都有非常成熟的思想。除了人与自然，"天人合一"，儒学讲的最多的就是社会的 “群我关系”。
中国自西汉走上“天下主义”大道前，孔子就提出：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独，废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力 恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”
正是这几千年前的“大同”，实已经完整的包含了社会“可持续发展”的思想指向。
“老有所终，壮有所用，幼有所长，孤寡老人皆有所养”不正是我们今天的社会问题？ 这不正是政治的原本面貌？ 从古到今，正经的政治，就是要让人民各安其位。在社会上形成一套非恶性的循环系统。让人用人最本初的感性需求与精神愿望来法治维系，让其顺利运转，驶上发展的大道。
西方现代文明从其早期的野蛮资本主义，（看看中国发展资本主义的现状就知道了），乃至当代富裕资本主义国家的发展模式。正是这种经济发展模式导致了人类经济史上的黑暗。这种经济发展模式还在持续，西方资本主义（现在都长肥了）国家依然把这种经济模式奉为丛林法则，铁的定律， 把手伸在世界的每一个角落，极尽压榨盘剥掠夺之能事。这种现代模式，就是：“殖民”。冠以可持续发展的形容，就是：“殖民系统”。
殖民，殖民系统并不复杂。曾经牛逼一时的资本主义国家都无一例外在干这种事。而当今笼罩全球的“后殖民战略”，远胜初级殖民时期的那些原始暴力。但是终究，毕竟，人们已经认识到，现代社会的这种发展模式是不可能持续的。
人类历史终究会翻过现代这一页，当神魔归位，万籁俱静之日，谁能知道是不是“天下主义”在重塑这个地球的规则啊。
著名画家安东说过这么一句话；“假如有一个帝国，要把近七千年的文明，一刀切成200年的话，我估计这个帝国本身也没几年可以生存。”
“一个国家没有民族传统，没有人文文化，就会异化，不打自垮。”
台湾的净空法师说：“要消灭一个国家，最重要的是把它的历史文化消灭， 这个国家灵魂没有了，剩下一个躯壳，这是非常可怕的事情”。“毁灭中国只有中国人自己本身，本身对于祖宗的东西怀疑、抛弃，那就毁灭掉 了，外面的力量是不可能的，这个是连外国人都承认的。”
以此类推，同样可以理解“全球化”（globalization）被发展成一个普遍概念，地球村里的超级大户们，要将他们的文化竭尽全力的输送到世界的每一个角落。因为传统文化是所在国的最后壁垒。
现在有的学者认为∶“中国是全世界唯一的心甘情愿放弃自己传统的国家”。这句话不是危言耸听。
有太多的人根本不想知道为什么在这个世界上只有中华文化传承了五千年，也不相信五千年文化的本身就包含了强大的自我修正能力，因此也不能正确面对中国的历史与传统，不知不觉的站在了与中华文化对立的立场。。。这难道不是一种悲哀。。。
一个人的生命从 开始一直结束，会不停地思考：我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？同样，一个国家、一个民族也要回答同样的问题，否则他就没有办法确定自己的身份和方向。
中国传统文化给我们中国人留下了什么？儒学的价值，它和中国人文化气质的相关连，它代表了中国人的个性，处事方式和社会心理、风俗习惯。它与我们的思想方式、行为方式、一言一行仍联系在一起。中国人的身份认同，是通过历史文化传统来实现的。有人急于要把自己的传统文化扫地出门。那么你作为中国人的立身之本还在哪里？
毕加索说，他很遗憾，他不是一个中国的艺术家。如果是的话，他一定去学书法。但他不明白他是不可能做得到的。当中国人拿起一支笔时，这支笔已经连接了你的文化传统，心境和智慧。
西方的科技后来居上，也无须将中国人的过去、现在和将来否定掉。文化传统落后吗？科技有先进与落后之分，文化传统没有“先进”与“落后”的区别。
假如说封建比较“落后”，在战国时世袭贵族制度就开始瓦解，中国的封建制度早在两 千年前就结束了。二千多年来中国的官僚政治原则，从来是任人唯贤。在中国有贵人，而没有贵族阶级；有穷人而没有平民阶级，那种与欧洲封建时代类似的阶级划分和对立早就绝迹了。
西方人讲现代政治，政教分家是大关键，在中国，三千年前的周朝就明确限制宗教对政治的影响。周朝的统治者自贬帝号，称为王。帝是天帝；王是人王。这恐怕是世界上第一个实行政教分离的政权。以此 ，中国的政治哲学，儒法道所讨论的， 几乎完全是人与人类社会的题目，是很彻底的人文主义哲学。中国的仕进制度，是世界上历史最悠久、建制最完善的人材选拔制度。中国的佛学，精深博大，是思辨趣味最高的哲学之一。中国文人的诗词，是世界文学中最杰出的部分。
中华文化到底是什么？儒学早已不仅仅是中国的思想文化，孔子是十大思想家之首，已经是世界的公认。公元三世纪，日本就有了儒学，近有学者重新提出，应该在东亚设立一个道场来保存儒家文化。儒家思想传入西方，是中国文化启蒙了西方的人文意识。路易十五时代，“中国”的东西是法国的流行时尚，18世纪中叶风靡一时的“洛可可”风格在很大程度上是受了中国艺术的影响。中国的古典哲学，尤其是儒学，对许多欧洲的启蒙思想家都产生了直接的影响，作为一种思想的因子，中国的儒家哲学是参与了近代欧洲的思想启蒙。。
1988年2月，75位诺贝尔奖得主齐聚巴黎开会，会后发表了一个宣言，最后的一句话写道：如果人类要在21世纪继续生存下去，那就必须回到两千五百年以前的孔子那里去汲取智慧。为什么他们会这么说？
因为现代文明的可持续出现了问题，而在人类世界的三个方面，人与自然，人与人，人的自身精神和肉体之间，儒家恰恰都有非常成熟的思想。除了人与自然，"天人合一"，儒学讲的最多的就是社会的 “群我关系”。
中国自西汉走上“天下主义”大道前，孔子就提出：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独，废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力 恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”
正是这几千年前的“大同”，实已经完整的包含了社会“可持续发展”的思想指向。
“老有所终，壮有所用，幼有所长，孤寡老人皆有所养”不正是我们今天的社会问题？ 这不正是政治的原本面貌？ 从古到今，正经的政治，就是要让人民各安其位。在社会上形成一套非恶性的循环系统。让人用人最本初的感性需求与精神愿望来法治维系，让其顺利运转，驶上发展的大道。
西方现代文明从其早期的野蛮资本主义，（看看中国发展资本主义的现状就知道了），乃至当代富裕资本主义国家的发展模式。正是这种经济发展模式导致了人类经济史上的黑暗。这种经济发展模式还在持续，西方资本主义（现在都长肥了）国家依然把这种经济模式奉为丛林法则，铁的定律， 把手伸在世界的每一个角落，极尽压榨盘剥掠夺之能事。这种现代模式，就是：“殖民”。冠以可持续发展的形容，就是：“殖民系统”。
殖民，殖民系统并不复杂。曾经牛逼一时的资本主义国家都无一例外在干这种事。而当今笼罩全球的“后殖民战略”，远胜初级殖民时期的那些原始暴力。但是终究，毕竟，人们已经认识到，现代社会的这种发展模式是不可能持续的。
人类历史终究会翻过现代这一页，当神魔归位，万籁俱静之日，谁能知道是不是“天下主义”在重塑这个地球的规则啊。
选择“Disable on www.wenxuecity.com”
选择“don't run on pages on this domain”
