《老子》第三章之管窥
作者：白鹤飞 来源：北美女人
（三）
不上贤①，使民不争。
不贵难得之货②，使民不为盗③。
不见可欲④，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨。
恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已⑦，则无不治矣⑧。
【勘校】
不上贤，使民不争。
这句，通行本为“不尚贤，使民不争”，帛书本为“不上贤，使民不争”，以帛书本为准。
不见可欲，使民不乱。
这一句，通行本为“不见可欲，使民心不乱”，帛书本是“不见可欲，使民不乱”，以帛书本为准。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
这句话，通行本为“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，帛书本为“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，以帛书本为准。
恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
此句，通行本为“恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治”，帛书本为“恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣”，以帛书本为准。
【注释】
①上贤：上，同尚，推崇。贤，有才名的人。
②贵：珍贵，珍爱。货：财物。
③盗：偷，盗窃。
④见（xiàn)：通现，显露、显耀。
⑤虚其心：虚，空虚。虚其心，使人心里空虚。
⑥弱其志：志，神志。弱其志，减弱其神志。
⑦弗为：无为。
⑧治：治理。
【译文】
不推崇有才名的人，使百姓不去争夺。
不珍爱难得的财物，使百姓不去偷盗。
不耀可诱欲的事物，使百姓不被迷乱。
因此圣人的办法是，空虚其心，充实其肚腹，减弱其神志，强壮其筋骨。
经常没有意识和欲望，使之不敢妄为，而处于无为的状态，这样没有不能治理的。
【悟真】
老子在论述了修道的动因、诀窍、状态、阶段、层次之后，在这里阐述了修道的修心的问题，就是要不尚贤、不贵难得之货、不见可欲，如此才能够进入无为的修道状态，而后讲述了具体的修道方法，无欲无为，人体无不治。
历史上乃至于现在，有许多人认为这是老子消极的愚民政策，这实在是误解。修道就是去适应道，其所为符合道之理，以治身之理来治国，乃是治国良策。
修道，是一件很难的事情。古语云：“修道者成千上万，得道者凤毛麟角。”难，就难在人难以真正静下心来。人，生活在严酷的现实之中，走在红尘滚滚的路上，各种诱惑比比皆是。因此，人心很难定得住，定不住就很难静下来。随着私有制的兴起，人们的贪欲与日俱增，已经失去了淳朴善良，已经远离了生养宇宙万物包括人类在内的道了，已经难以得到道的给予了，正是“道不离人人自离”，对此老子非常痛心！为了使世人重新回到道的怀抱，老子提出了以道治身之法。透过老子的良苦用心，我们看到了老子对世人的博大的爱与深切的关怀。
“不上贤，使民不争。”说的是，不推崇有才名的人，使百姓不去争夺。所谓贤，是世俗之名，逞口舌之快，明世俗之理，离道而行事，没有质朴而只有文饰。修道者，修心是最为重要的，在心里应该明白，所谓有才名的人，是世人推崇出来的。名，是虚的，是短暂的。明白了这些，在心里就不会羡慕有才名的人了，就不会去参与名的争夺了。人是平等的，人都是道生成，本质上是没有分别的，决不可抬举一部分人而轻视乃至压迫另一部分人。因此，修道者要坚持平等的原则，以平等之心待人，就会得到别人的尊重。这一点很重要，有了平等之心，修道就会获得良好信息的支持。
以道治国，就是不让有贤名之人多得奉禄，不使有贤名之人当什么官。这样，社会上不推崇有才名的人，就不会有高低贵贱之分，就不会引起不平等，这样百姓就会心理平衡而不互相争夺。不争才名的结果，社会就会返回到纯朴，返回到自然。社会推崇有才名的人，有意标榜贤名，必使世人争名而不务实，必失其真而流于虚，贤名者得实惠而老百姓吃大亏，结果造成社会的不平等，贻误国家，危害社会。人的才能由两部分构成：一是天份，二是后学。天份是内因，而后学是外因，外因是通过内因起作用的。没有天份，努力也难以成才；即使有天份，不努力也成不了才。推崇才名的实质，是宣扬天才论，既没有道理也有失公平。人在本质上是平等的，人格上是相同的，人为地把人分为三六九等，是对人性的玷污。人为地把人分成等，势必引导人们去争夺，而且这种争夺无尽无休，方法和手段也不断升级，最后发展为尔虞我诈、勾心斗角，使社会远离了道，失去祥和与安宁。
“不贵难得之货，使民不为盗。”意思为，不珍爱难得的财物，使百姓不去偷盗。金玉珠宝，是谓难得之货。为何不贵难得之货？因为难得之货与真需要无关，仅仅是满足人的虚荣的欲望。贵之，是蛊惑世人。修道者应该节俭，这是圣人的“三宝”之一。老子说：“我恒有三葆，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（六十九）是说，我永远有三件宝，掌握并珍视着。一是慈善，二是节俭，三是不敢为天下先。从这里可以看出，节俭是何等的重要！节俭，是珍视人民劳动成果，过着俭朴的生活。对修道者来说，在心里是不能贵难得之货的，贵就是贪心。贪是什么？是今贝，贝是古代的钱，而贪就是今天的钱。贪，只能是暂时的，是现在时，而不是也不可能是永远和未来，这一点是显而易见的。人不可以贪财，更不能爱财如命。人生苦短，财乃身外之物，生不带来死不带走。对身外之物贪之无益，贪就使心灵蒙上了灰尘，心里不干净就静不下来，就无法修道。不贪财物，就会一身轻松，就能修道好，就能得到永恒的道。
难得之货，是社会上的紧缺资源。伴随着私有制的兴起与建立，世人具有了贪心。贵难得之货，势必会造成贪心大炽，导致心志迷乱，而迷失了自我，致使人们去争抢去夺取，因其难得而引起人们去偷盗。曾几何时，珍爱难得的财物成为了时尚，互相攀比，使世人产生了严重的心理扭曲，甚至为了获得财物而不择手段。这就是贵难得之货导致的不良后果，更是统治者贪财敛财、唯财是举造成的恶果。因此，社会应该不贵难得之货，这样世人就会视难得之货淡如水，心志就不会迷失，就不会见财起意去偷去盗，社会就会保持稳定与太平。
“不见可欲，使民不乱。”意思是，不耀可诱欲的事物，使百姓不被迷乱。见，通现，意为显露、显耀。可欲，指可以诱发人的欲望的事物。红尘滚滚，诱惑多多，名利场中，你争我夺，这早已经成为严酷的现实。要把持住自己的心猿意马，不为名利所动。见可欲，迷惑人的善良本性，扰乱人的平常之心，触发人的邪恶念头，引诱人的胡作非为。不见可欲，视之如未见，则心不迷乱。这对于修道者来说，就是要在各种诱惑面前，在对可以诱发欲望的事物面前，不被欲望蒙住心窍而心不动，做到视而不见，置若罔闻，始终保持静的心态，如此才能与道的静态同步并谐振，也才能获得道。如果看见诱发欲望的事物就心动，就心乱，这样就背道而驰，就不能与道谐振，也就无法得到道。
社会上显耀可诱发欲望的事物，统治者张扬虚名，彰显荣华，提倡富贵，奢糜成风，必然会迷惑与扰乱百姓之心，从而上行下效，弊病流行，纲纪混乱，政治腐败。靠欲望推动的发展，人民得不到真正的实惠，而得到实惠的只是极少数人。正如老子所说：“人之道则不然，损不足而奉有余。”（七十九）是说，人之道则不是这样，是减少不足的加给有余的。人之道就是使社会的不公平加剧，因此世人因欲望而迷乱，追逐欲望的满足则会更加变本加厉，使整个社会处于你争我夺之中。不耀可诱欲的事物，就不会引起世人心理上的不平衡，使世人远离对名利的贪恋，减弱对欲望的追求，就不再徒为满足欲望而疲于奔命，生活在平和与快乐之中。心里没有不平，行为上就稳定，就不会乱来，整个社会就会处于稳定的状态。
“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”说的是，因此圣人的办法是，空虚其心，充实其肚腹，减弱其神志，强壮其筋骨。虚其心，是让心里空虚。何谓空虚，就是没有意识，就是静的状态。宁静方可致远，虚空方可盛道。实其腹，是让真气充实小腹。小腹即下丹田，为人之气海，也是道之居处。心静，与道性符，因此气充实于小腹，气实则合道。行气方可聚实，聚实方可成道。弱其志，是减弱神志。神志，是人的潜意识。虚舟方可载道，载道方可无为。强其骨，是强壮筋骨。人的筋骨，是靠真气来滋养的，真气充足髓满而骨坚。精气神足体健，筋韧骨坚强壮。这里，老子讲述了一个修道方法，也是圣人的治身之法。这个修道方法可以叫作强壮功。修法是：或坐或卧，舌抵上颚，意念用头顶（百会穴）吸气，气过舌尖下行至心脏，想心脏成虚态。然后，想气行至下丹田，再想肚腹充实。然后，想减弱神志，强壮筋骨。之后，意守下丹田。收功：意守下丹田的同时想收功。此功法是静功，属于空无类气功功法。具有两个特征：一是调整心脏，可强化心脏功能，对治疗心脏系统疾病效果明显。二是强壮筋骨，具有强壮筋骨之作用，对治疗筋骨方面疾病有明显效果。
以治身之理来治国，也就是以道治国，就是无为而治。圣人的办法，就是去除心中的各种嗜好与欲望，正确、客观、全面地认识实际，开扩视野，而不把满足个人欲望作为人生追求的目标。搞好基本经济建设，满足百姓基本生活的需求。统治者应柔和谦让，不过分行使权力，弱化人对欲望追逐的意志。强化社会的基本方面，提高百姓自立自足的能力。圣人治世，就是使人的心里没有追逐私欲的思想，而是只为满足生活所必须而努力，弱化争名夺利的意志，增强自立自足的能力。
“恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。”意思是，经常没有意识和欲望，使之不敢妄为，而处于无为的状态，这样没有不能治理的。恒，经常。无知，没有意识。无欲，没有欲望。修道者，就是经常处于没有意识和欲望的修道的状态，顺应自然而不妄为，处于无为的状态，这样身体没有不能治理的。道无为，其功能是无不为。人效法道，虚无自然，无私无欲，无执无偏，恬淡无为，人体就会合于道，而使人体得到治理。以道之无为原则修身，必可无所不治。
治国之道，首先要治理好人，治理好人首先要治理好人心。恒使民无知无欲也，就是返朴守淳，使人们保持淳朴的自然之性，使人们更接近于道性。“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（四）是说，消除锋锐，没有纷扰，隐蔽光芒，混同尘埃。这样，不炫机智，不尚狡诈，乐享天真。统治者不信道不实行道，则虚名假饰泛滥，聚财敛财成风，百姓必然会上行下效，则国家处于危险之境地。统治者应不上贤而使百姓不争虚名，不贵难得之货而使百姓不去争抢，不见可欲使百姓心不迷乱，如此狡诈之人虽有其心也不敢妄为。无为而治，不造作，动因道，则国无不治。
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作者：白鹤飞 来源：北美女人
（三）
不上贤①，使民不争。
不贵难得之货②，使民不为盗③。
不见可欲④，使民不乱。
是以圣人之治也，虚其心⑤，实其腹，弱其志⑥，强其骨。
恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已⑦，则无不治矣⑧。
【勘校】
不上贤，使民不争。
这句，通行本为“不尚贤，使民不争”，帛书本为“不上贤，使民不争”，以帛书本为准。
不见可欲，使民不乱。
这一句，通行本为“不见可欲，使民心不乱”，帛书本是“不见可欲，使民不乱”，以帛书本为准。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
这句话，通行本为“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，帛书本为“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”，以帛书本为准。
恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
此句，通行本为“恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治”，帛书本为“恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣”，以帛书本为准。
【注释】
①上贤：上，同尚，推崇。贤，有才名的人。
②贵：珍贵，珍爱。货：财物。
③盗：偷，盗窃。
④见（xiàn)：通现，显露、显耀。
⑤虚其心：虚，空虚。虚其心，使人心里空虚。
⑥弱其志：志，神志。弱其志，减弱其神志。
⑦弗为：无为。
⑧治：治理。
【译文】
不推崇有才名的人，使百姓不去争夺。
不珍爱难得的财物，使百姓不去偷盗。
不耀可诱欲的事物，使百姓不被迷乱。
因此圣人的办法是，空虚其心，充实其肚腹，减弱其神志，强壮其筋骨。
经常没有意识和欲望，使之不敢妄为，而处于无为的状态，这样没有不能治理的。
【悟真】
老子在论述了修道的动因、诀窍、状态、阶段、层次之后，在这里阐述了修道的修心的问题，就是要不尚贤、不贵难得之货、不见可欲，如此才能够进入无为的修道状态，而后讲述了具体的修道方法，无欲无为，人体无不治。
历史上乃至于现在，有许多人认为这是老子消极的愚民政策，这实在是误解。修道就是去适应道，其所为符合道之理，以治身之理来治国，乃是治国良策。
修道，是一件很难的事情。古语云：“修道者成千上万，得道者凤毛麟角。”难，就难在人难以真正静下心来。人，生活在严酷的现实之中，走在红尘滚滚的路上，各种诱惑比比皆是。因此，人心很难定得住，定不住就很难静下来。随着私有制的兴起，人们的贪欲与日俱增，已经失去了淳朴善良，已经远离了生养宇宙万物包括人类在内的道了，已经难以得到道的给予了，正是“道不离人人自离”，对此老子非常痛心！为了使世人重新回到道的怀抱，老子提出了以道治身之法。透过老子的良苦用心，我们看到了老子对世人的博大的爱与深切的关怀。
“不上贤，使民不争。”说的是，不推崇有才名的人，使百姓不去争夺。所谓贤，是世俗之名，逞口舌之快，明世俗之理，离道而行事，没有质朴而只有文饰。修道者，修心是最为重要的，在心里应该明白，所谓有才名的人，是世人推崇出来的。名，是虚的，是短暂的。明白了这些，在心里就不会羡慕有才名的人了，就不会去参与名的争夺了。人是平等的，人都是道生成，本质上是没有分别的，决不可抬举一部分人而轻视乃至压迫另一部分人。因此，修道者要坚持平等的原则，以平等之心待人，就会得到别人的尊重。这一点很重要，有了平等之心，修道就会获得良好信息的支持。
以道治国，就是不让有贤名之人多得奉禄，不使有贤名之人当什么官。这样，社会上不推崇有才名的人，就不会有高低贵贱之分，就不会引起不平等，这样百姓就会心理平衡而不互相争夺。不争才名的结果，社会就会返回到纯朴，返回到自然。社会推崇有才名的人，有意标榜贤名，必使世人争名而不务实，必失其真而流于虚，贤名者得实惠而老百姓吃大亏，结果造成社会的不平等，贻误国家，危害社会。人的才能由两部分构成：一是天份，二是后学。天份是内因，而后学是外因，外因是通过内因起作用的。没有天份，努力也难以成才；即使有天份，不努力也成不了才。推崇才名的实质，是宣扬天才论，既没有道理也有失公平。人在本质上是平等的，人格上是相同的，人为地把人分为三六九等，是对人性的玷污。人为地把人分成等，势必引导人们去争夺，而且这种争夺无尽无休，方法和手段也不断升级，最后发展为尔虞我诈、勾心斗角，使社会远离了道，失去祥和与安宁。
“不贵难得之货，使民不为盗。”意思为，不珍爱难得的财物，使百姓不去偷盗。金玉珠宝，是谓难得之货。为何不贵难得之货？因为难得之货与真需要无关，仅仅是满足人的虚荣的欲望。贵之，是蛊惑世人。修道者应该节俭，这是圣人的“三宝”之一。老子说：“我恒有三葆，持而宝之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”（六十九）是说，我永远有三件宝，掌握并珍视着。一是慈善，二是节俭，三是不敢为天下先。从这里可以看出，节俭是何等的重要！节俭，是珍视人民劳动成果，过着俭朴的生活。对修道者来说，在心里是不能贵难得之货的，贵就是贪心。贪是什么？是今贝，贝是古代的钱，而贪就是今天的钱。贪，只能是暂时的，是现在时，而不是也不可能是永远和未来，这一点是显而易见的。人不可以贪财，更不能爱财如命。人生苦短，财乃身外之物，生不带来死不带走。对身外之物贪之无益，贪就使心灵蒙上了灰尘，心里不干净就静不下来，就无法修道。不贪财物，就会一身轻松，就能修道好，就能得到永恒的道。
难得之货，是社会上的紧缺资源。伴随着私有制的兴起与建立，世人具有了贪心。贵难得之货，势必会造成贪心大炽，导致心志迷乱，而迷失了自我，致使人们去争抢去夺取，因其难得而引起人们去偷盗。曾几何时，珍爱难得的财物成为了时尚，互相攀比，使世人产生了严重的心理扭曲，甚至为了获得财物而不择手段。这就是贵难得之货导致的不良后果，更是统治者贪财敛财、唯财是举造成的恶果。因此，社会应该不贵难得之货，这样世人就会视难得之货淡如水，心志就不会迷失，就不会见财起意去偷去盗，社会就会保持稳定与太平。
“不见可欲，使民不乱。”意思是，不耀可诱欲的事物，使百姓不被迷乱。见，通现，意为显露、显耀。可欲，指可以诱发人的欲望的事物。红尘滚滚，诱惑多多，名利场中，你争我夺，这早已经成为严酷的现实。要把持住自己的心猿意马，不为名利所动。见可欲，迷惑人的善良本性，扰乱人的平常之心，触发人的邪恶念头，引诱人的胡作非为。不见可欲，视之如未见，则心不迷乱。这对于修道者来说，就是要在各种诱惑面前，在对可以诱发欲望的事物面前，不被欲望蒙住心窍而心不动，做到视而不见，置若罔闻，始终保持静的心态，如此才能与道的静态同步并谐振，也才能获得道。如果看见诱发欲望的事物就心动，就心乱，这样就背道而驰，就不能与道谐振，也就无法得到道。
社会上显耀可诱发欲望的事物，统治者张扬虚名，彰显荣华，提倡富贵，奢糜成风，必然会迷惑与扰乱百姓之心，从而上行下效，弊病流行，纲纪混乱，政治腐败。靠欲望推动的发展，人民得不到真正的实惠，而得到实惠的只是极少数人。正如老子所说：“人之道则不然，损不足而奉有余。”（七十九）是说，人之道则不是这样，是减少不足的加给有余的。人之道就是使社会的不公平加剧，因此世人因欲望而迷乱，追逐欲望的满足则会更加变本加厉，使整个社会处于你争我夺之中。不耀可诱欲的事物，就不会引起世人心理上的不平衡，使世人远离对名利的贪恋，减弱对欲望的追求，就不再徒为满足欲望而疲于奔命，生活在平和与快乐之中。心里没有不平，行为上就稳定，就不会乱来，整个社会就会处于稳定的状态。
“是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”说的是，因此圣人的办法是，空虚其心，充实其肚腹，减弱其神志，强壮其筋骨。虚其心，是让心里空虚。何谓空虚，就是没有意识，就是静的状态。宁静方可致远，虚空方可盛道。实其腹，是让真气充实小腹。小腹即下丹田，为人之气海，也是道之居处。心静，与道性符，因此气充实于小腹，气实则合道。行气方可聚实，聚实方可成道。弱其志，是减弱神志。神志，是人的潜意识。虚舟方可载道，载道方可无为。强其骨，是强壮筋骨。人的筋骨，是靠真气来滋养的，真气充足髓满而骨坚。精气神足体健，筋韧骨坚强壮。这里，老子讲述了一个修道方法，也是圣人的治身之法。这个修道方法可以叫作强壮功。修法是：或坐或卧，舌抵上颚，意念用头顶（百会穴）吸气，气过舌尖下行至心脏，想心脏成虚态。然后，想气行至下丹田，再想肚腹充实。然后，想减弱神志，强壮筋骨。之后，意守下丹田。收功：意守下丹田的同时想收功。此功法是静功，属于空无类气功功法。具有两个特征：一是调整心脏，可强化心脏功能，对治疗心脏系统疾病效果明显。二是强壮筋骨，具有强壮筋骨之作用，对治疗筋骨方面疾病有明显效果。
以治身之理来治国，也就是以道治国，就是无为而治。圣人的办法，就是去除心中的各种嗜好与欲望，正确、客观、全面地认识实际，开扩视野，而不把满足个人欲望作为人生追求的目标。搞好基本经济建设，满足百姓基本生活的需求。统治者应柔和谦让，不过分行使权力，弱化人对欲望追逐的意志。强化社会的基本方面，提高百姓自立自足的能力。圣人治世，就是使人的心里没有追逐私欲的思想，而是只为满足生活所必须而努力，弱化争名夺利的意志，增强自立自足的能力。
“恒使民无知无欲也，使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。”意思是，经常没有意识和欲望，使之不敢妄为，而处于无为的状态，这样没有不能治理的。恒，经常。无知，没有意识。无欲，没有欲望。修道者，就是经常处于没有意识和欲望的修道的状态，顺应自然而不妄为，处于无为的状态，这样身体没有不能治理的。道无为，其功能是无不为。人效法道，虚无自然，无私无欲，无执无偏，恬淡无为，人体就会合于道，而使人体得到治理。以道之无为原则修身，必可无所不治。
治国之道，首先要治理好人，治理好人首先要治理好人心。恒使民无知无欲也，就是返朴守淳，使人们保持淳朴的自然之性，使人们更接近于道性。“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘。”（四）是说，消除锋锐，没有纷扰，隐蔽光芒，混同尘埃。这样，不炫机智，不尚狡诈，乐享天真。统治者不信道不实行道，则虚名假饰泛滥，聚财敛财成风，百姓必然会上行下效，则国家处于危险之境地。统治者应不上贤而使百姓不争虚名，不贵难得之货而使百姓不去争抢，不见可欲使百姓心不迷乱，如此狡诈之人虽有其心也不敢妄为。无为而治，不造作，动因道，则国无不治。
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