二、交往异化与社会关系
马克思在结束异化劳动理论的研究之后，开始着手研究市民社会中人与人之间的关系。这一研究是以吸收和批判国民经济学著作的方式进行的，其成果主要反映在《穆勒评注》全篇以及《第三手稿》的一部分片断当中，通过这一研究马克思所获得一个核心概念就是交往异化。
1. 交往异化的结构
什么是交往异化？要回答这一问题，首先必须弄清楚交往概念的基本含义和基本结构。交往（Verkehr），从语义上看，包括交通、交换、交流等多重含义。在《穆勒评注》中，马克思对交往的认识集中体现在下面这段话中：
“不论是生产本身内部的人的活动的交换，还是人的产品的相互交换，都相当于类活动和类享受（Gattungsgenu？）——它们的现实的、有意识的、真正的存在是社会的活动和社会的享受。因为人的本质是人的真正的共同存在性（Gemeinwesen），所以人通过发挥自己本质，创造、生产人的共同本质（Gemeinwesen）、社会本质”⑧（MEGA②Ⅳ-2, S. 452. 单行本，第170页）。
按照马克思的理解，交往是“类活动和类享受”、“社会的活动和社会的享受”，换句话说，是人的“类本质”和“社会本质”。人必须生活在“类”、共同体或社会之中，因为单个人是无法自给自足的，他必须要借助于来自他人的劳动产品才能生存下去。在这个意义上，交往或者用马克思本人的表达方式“相互补充”（wechselseitige Ergnzung）是人的本性，是人的本真形态。马克思之所以称赞“穆勒把货币称为交换的中介，这就非常成功地用一个概念表达了事情的本质”（MEGA②Ⅳ-2, S. 447. 单行本，第164页），以及带有肯定的口吻说：“国民经济学以交换和贸易的形式来探讨人们的共同存在性或他们积极实现着的人的本质”（MEGA②Ⅳ-2, S. 453. 单行本，第171页），都在于说他们看到了“相互补充”（在这两段引文的后面都出现“相互补充”一词）对于实现“类生活”和“真正的人的生活”的意义，尽管他们还是以国民经济学的方式。
既然“相互补充”是“类本质”、“社会本质”，那么人的交往就应该是人格与人格之间的关系。在《穆勒评注》中，马克思似乎将这一命题当作不言自明的大前提，并没有给予充分的说明。在这里，我想按照马克思本人的思想脉络，对这一命题作些补充说明。交往之所以是人格与人格之间的关系，原因有三：其一，每个劳动产品都是凝结着劳动者体力和脑力等人的本质力量的对象物，都是劳动者人格的对象化。或者说，由于每个劳动产品都注入了劳动者的人格，劳动产品就是劳动者人格的代表，或者干脆说就是人格本身。因此，劳动产品的交换就等于人格与人格之间的交往；其二，劳动产品的“相互补充”不是借助于某种中介，譬如私有财产、货币、商品来实现的，它是一种直接的“相互补充”关系。由于没有中介，人们在交往中所面对的都是对方的人格，那么交往也自然是人格之间的交往。私有财产、货币、商品这类中介的有无是判断交往关系性质的关键；其三，“相互补充”的结果将使人的需要同彼此的劳动成果结合起来，从而使自己以及他人的人格都得到完善。通过交往，人不仅实现了自己的人格，而且还实现了他人的人格，用马克思的话说，“我们每个人在自己的生产过程中就双重地肯定了自己和另一个人”（MEGA②Ⅳ-2, S. 465. 单行本，第184页）。因此，交往体现了人格与人格之间互相承认的关系⑨。
但是，在眼前的市民社会中，交往却采取了一种与人格和人格的关系不相符的形式，即“社会交往的异化形式”（MEGA②Ⅳ-2, S. 453. 单行本，第171页）。关于“交往异化”概念，我曾经在“《德意志意识形态》中的市民社会概念（上）”⑩ 一文中作过简单的规定，指出它包括三层含义：（1）私人所有的外化就是交往的异化；（2）货币本身就是交往的异化；（3）交换本身就是交往的异化。但当时因篇幅所限只能对这三层含义进行了列举，而没能展开，在此我想对这三层规定做一些补充说明。
（1）“私人所有的外化就是交往的异化”。这是从交往异化产生条件的角度所下的定义。马克思曾说：“只要人不承认自己是人，因而不按人的方式来组织世界，这种社会联系就以异化的形式出现”。反过来说，交往异化发生的前提，是出现“不承认自己是人，因而不按人的方式来组织世界”的“人”。那么，这一不平凡的“人”究竟指的是什么人呢？在这段话的前面，马克思曾论及了斯密的“个人的需要和利己主义”，由此类推，这种“人”肯定是从“个人的需要和利己主义”出发的人。在这段话的后面，马克思又指出这种“人”“不是抽象概念，而是作为现实的、活生生的、特殊的个人”。这又指的是什么人呢？这是指私有者，即拥有私有财产的个人。因为在后面我们将看到，只有私有者才配得上“现实的、活生生的、特殊的个人”。顺便说一句，《穆勒评注》中所说的异化的主体在多数情况下都是指从事生产的私有者，或者说市民社会中的市民，而并不是无产阶级，也不是资本家。尽管马克思也偶尔涉及资本和雇用劳动关系下的异化劳动，但其主题无疑是私有者之间的交往异化。
私有者是“排他的占有者（exclusiver Besitzer），他通过这种排他的占有证实自己的人格性（Persnlichkeit），并使自己同他人既相区分又相联系。”（11）（MEGA②Ⅳ-2, S. 453. 单行本，第172页）当人一旦变成私有者，人同人的关系就变成私有者同私有者的关系，交往将发生异化。因为在这时，人的产品的相互交换不再是直接的各取所需，而是“做买卖”（Schacher）。在私有制的前提下，在“个人的需要和利己主义”的世界里，除非有外在的强制力量，获得他人手里的劳动产品的前提是将自己的私人所有转让（外化）给他人，换句话说，要以自己手里的私人所有为中介同对方进行交换。因为对方也是一个私有者，如果他得不到相应的回报，是不可能将自己的私人所有转让出去的。这就是所谓的交换正义。总之，以私人所有为中介的交换就是交往的异化。交往的异化起源于私有制以及以私人所有为中介的交换。
（2）货币本身就是交往的异化。真正的交往是不需要中介的。但是，由于私人所有的出现和人转变成“私有者”，交往开始遵循交换正义原则，货币在这一过程中逐渐取代其他形式的私人所有而一跃成为交换的中介。这一中介的出现在人类史上绝对是一件大事，它不但使“人本身不再是人的中介”，而且使人格与人格之间的交往蜕变成私人所有和私人所有之间的交换，并反过来开始支配人格与人格的交往本身。因此，货币是交往异化的典型表现。按照马克思对货币的经典定义，“货币，是私人所有的外化，是排除了私人所有的特殊的人格本性的抽象。”（MEGA②Ⅳ-2, S. 448f. 单行本，第166页）货币的本质在于私人所有，它是私人劳动的创造物；但同时它又是排除了私人所有的特殊形态，是私人所有外化的结果，因此货币应该从属于人，是“人的社会的行为”外化的结果。但是不幸的是，货币一旦被创造出来，却成为“在人之外和在人之上的本质”（MEGA②Ⅳ-2, S. 448. 单行本，第165页）。在货币面前，人的愿望、活动以及同他人的关系都成了与自己相异己的力量，人反而丧失了自身，将货币当作目的本身。人与物象之间的主客关系开始发生颠倒，人沦落为货币的奴隶，货币拥有了支配人的“真正的权力”，成为“真正的上帝”。正如马克思所说，货币是“异己的中介”（MEGA②Ⅳ-2, S. 448. 单行本，第165页）。
关于交往异化的本质，马克思还借助对信贷制度的分析予以了深刻的揭露。在信用业中，由于人们可以靠信用完成交易，似乎靠货币为中介的交换被扬弃，人又重新回到人与人之间的关系之中。圣西门主义者就被这种假象迷惑，错误地将信贷看成是人类社会的理想，而马克思则认为，这是一种比普通的物物交换更为深重的异化状态。之所以这样说，是因为“在信贷中，人本身代替了金属或货币，成为交换的中介”。前面说过，在市民社会中人只有通过将自己的所有物转让给他人，才能获得对方的私有财产，其交换要借助于某种“身外之物”譬如货币和劳动产品等来完成。但是，在信贷关系中，交换者所借助的不再是货币和劳动产品等“身外之物”，而直接就是人格本身，用马克思的话说，就是“人的个性”（menschliche Individualitt）、“人的道德”（menschliche Moral）、“人格存在”（persnliches Dasein）。需要说明的是，这里的“人格”与前面提到人格关系中的人格不同，正像我们在日常生活中经常听到的“我以人格作担保”那样，这种人格是交易的经济担保，是“某种资本和利息的存在”。马克思用下述极其犀利而又令人震撼的语言，道破了信贷中人格的实质：
“在信贷关系中，不是货币被人取消，而是人本身变成货币，或者是货币和人并为一体。人的个性本身、人的道德本身既成了买卖的物品，又成了货币存在于其中的物质。构成货币灵魂的物质、躯体的，是我自己的人格存在（persnliches Dasein）、我的肉体和血液、我的社会美德和声誉，而不是货币、纸币。信贷不再把货币价值放在货币中，而是把它放在人的肉体和人的心灵中。”（MEGA②Ⅳ-2, S. 451. 单行本，第169页）
马克思在结束异化劳动理论的研究之后，开始着手研究市民社会中人与人之间的关系。这一研究是以吸收和批判国民经济学著作的方式进行的，其成果主要反映在《穆勒评注》全篇以及《第三手稿》的一部分片断当中，通过这一研究马克思所获得一个核心概念就是交往异化。
1. 交往异化的结构
什么是交往异化？要回答这一问题，首先必须弄清楚交往概念的基本含义和基本结构。交往（Verkehr），从语义上看，包括交通、交换、交流等多重含义。在《穆勒评注》中，马克思对交往的认识集中体现在下面这段话中：
“不论是生产本身内部的人的活动的交换，还是人的产品的相互交换，都相当于类活动和类享受（Gattungsgenu？）——它们的现实的、有意识的、真正的存在是社会的活动和社会的享受。因为人的本质是人的真正的共同存在性（Gemeinwesen），所以人通过发挥自己本质，创造、生产人的共同本质（Gemeinwesen）、社会本质”⑧（MEGA②Ⅳ-2, S. 452. 单行本，第170页）。
按照马克思的理解，交往是“类活动和类享受”、“社会的活动和社会的享受”，换句话说，是人的“类本质”和“社会本质”。人必须生活在“类”、共同体或社会之中，因为单个人是无法自给自足的，他必须要借助于来自他人的劳动产品才能生存下去。在这个意义上，交往或者用马克思本人的表达方式“相互补充”（wechselseitige Ergnzung）是人的本性，是人的本真形态。马克思之所以称赞“穆勒把货币称为交换的中介，这就非常成功地用一个概念表达了事情的本质”（MEGA②Ⅳ-2, S. 447. 单行本，第164页），以及带有肯定的口吻说：“国民经济学以交换和贸易的形式来探讨人们的共同存在性或他们积极实现着的人的本质”（MEGA②Ⅳ-2, S. 453. 单行本，第171页），都在于说他们看到了“相互补充”（在这两段引文的后面都出现“相互补充”一词）对于实现“类生活”和“真正的人的生活”的意义，尽管他们还是以国民经济学的方式。
既然“相互补充”是“类本质”、“社会本质”，那么人的交往就应该是人格与人格之间的关系。在《穆勒评注》中，马克思似乎将这一命题当作不言自明的大前提，并没有给予充分的说明。在这里，我想按照马克思本人的思想脉络，对这一命题作些补充说明。交往之所以是人格与人格之间的关系，原因有三：其一，每个劳动产品都是凝结着劳动者体力和脑力等人的本质力量的对象物，都是劳动者人格的对象化。或者说，由于每个劳动产品都注入了劳动者的人格，劳动产品就是劳动者人格的代表，或者干脆说就是人格本身。因此，劳动产品的交换就等于人格与人格之间的交往；其二，劳动产品的“相互补充”不是借助于某种中介，譬如私有财产、货币、商品来实现的，它是一种直接的“相互补充”关系。由于没有中介，人们在交往中所面对的都是对方的人格，那么交往也自然是人格之间的交往。私有财产、货币、商品这类中介的有无是判断交往关系性质的关键；其三，“相互补充”的结果将使人的需要同彼此的劳动成果结合起来，从而使自己以及他人的人格都得到完善。通过交往，人不仅实现了自己的人格，而且还实现了他人的人格，用马克思的话说，“我们每个人在自己的生产过程中就双重地肯定了自己和另一个人”（MEGA②Ⅳ-2, S. 465. 单行本，第184页）。因此，交往体现了人格与人格之间互相承认的关系⑨。
但是，在眼前的市民社会中，交往却采取了一种与人格和人格的关系不相符的形式，即“社会交往的异化形式”（MEGA②Ⅳ-2, S. 453. 单行本，第171页）。关于“交往异化”概念，我曾经在“《德意志意识形态》中的市民社会概念（上）”⑩ 一文中作过简单的规定，指出它包括三层含义：（1）私人所有的外化就是交往的异化；（2）货币本身就是交往的异化；（3）交换本身就是交往的异化。但当时因篇幅所限只能对这三层含义进行了列举，而没能展开，在此我想对这三层规定做一些补充说明。
（1）“私人所有的外化就是交往的异化”。这是从交往异化产生条件的角度所下的定义。马克思曾说：“只要人不承认自己是人，因而不按人的方式来组织世界，这种社会联系就以异化的形式出现”。反过来说，交往异化发生的前提，是出现“不承认自己是人，因而不按人的方式来组织世界”的“人”。那么，这一不平凡的“人”究竟指的是什么人呢？在这段话的前面，马克思曾论及了斯密的“个人的需要和利己主义”，由此类推，这种“人”肯定是从“个人的需要和利己主义”出发的人。在这段话的后面，马克思又指出这种“人”“不是抽象概念，而是作为现实的、活生生的、特殊的个人”。这又指的是什么人呢？这是指私有者，即拥有私有财产的个人。因为在后面我们将看到，只有私有者才配得上“现实的、活生生的、特殊的个人”。顺便说一句，《穆勒评注》中所说的异化的主体在多数情况下都是指从事生产的私有者，或者说市民社会中的市民，而并不是无产阶级，也不是资本家。尽管马克思也偶尔涉及资本和雇用劳动关系下的异化劳动，但其主题无疑是私有者之间的交往异化。
私有者是“排他的占有者（exclusiver Besitzer），他通过这种排他的占有证实自己的人格性（Persnlichkeit），并使自己同他人既相区分又相联系。”（11）（MEGA②Ⅳ-2, S. 453. 单行本，第172页）当人一旦变成私有者，人同人的关系就变成私有者同私有者的关系，交往将发生异化。因为在这时，人的产品的相互交换不再是直接的各取所需，而是“做买卖”（Schacher）。在私有制的前提下，在“个人的需要和利己主义”的世界里，除非有外在的强制力量，获得他人手里的劳动产品的前提是将自己的私人所有转让（外化）给他人，换句话说，要以自己手里的私人所有为中介同对方进行交换。因为对方也是一个私有者，如果他得不到相应的回报，是不可能将自己的私人所有转让出去的。这就是所谓的交换正义。总之，以私人所有为中介的交换就是交往的异化。交往的异化起源于私有制以及以私人所有为中介的交换。
（2）货币本身就是交往的异化。真正的交往是不需要中介的。但是，由于私人所有的出现和人转变成“私有者”，交往开始遵循交换正义原则，货币在这一过程中逐渐取代其他形式的私人所有而一跃成为交换的中介。这一中介的出现在人类史上绝对是一件大事，它不但使“人本身不再是人的中介”，而且使人格与人格之间的交往蜕变成私人所有和私人所有之间的交换，并反过来开始支配人格与人格的交往本身。因此，货币是交往异化的典型表现。按照马克思对货币的经典定义，“货币，是私人所有的外化，是排除了私人所有的特殊的人格本性的抽象。”（MEGA②Ⅳ-2, S. 448f. 单行本，第166页）货币的本质在于私人所有，它是私人劳动的创造物；但同时它又是排除了私人所有的特殊形态，是私人所有外化的结果，因此货币应该从属于人，是“人的社会的行为”外化的结果。但是不幸的是，货币一旦被创造出来，却成为“在人之外和在人之上的本质”（MEGA②Ⅳ-2, S. 448. 单行本，第165页）。在货币面前，人的愿望、活动以及同他人的关系都成了与自己相异己的力量，人反而丧失了自身，将货币当作目的本身。人与物象之间的主客关系开始发生颠倒，人沦落为货币的奴隶，货币拥有了支配人的“真正的权力”，成为“真正的上帝”。正如马克思所说，货币是“异己的中介”（MEGA②Ⅳ-2, S. 448. 单行本，第165页）。
关于交往异化的本质，马克思还借助对信贷制度的分析予以了深刻的揭露。在信用业中，由于人们可以靠信用完成交易，似乎靠货币为中介的交换被扬弃，人又重新回到人与人之间的关系之中。圣西门主义者就被这种假象迷惑，错误地将信贷看成是人类社会的理想，而马克思则认为，这是一种比普通的物物交换更为深重的异化状态。之所以这样说，是因为“在信贷中，人本身代替了金属或货币，成为交换的中介”。前面说过，在市民社会中人只有通过将自己的所有物转让给他人，才能获得对方的私有财产，其交换要借助于某种“身外之物”譬如货币和劳动产品等来完成。但是，在信贷关系中，交换者所借助的不再是货币和劳动产品等“身外之物”，而直接就是人格本身，用马克思的话说，就是“人的个性”（menschliche Individualitt）、“人的道德”（menschliche Moral）、“人格存在”（persnliches Dasein）。需要说明的是，这里的“人格”与前面提到人格关系中的人格不同，正像我们在日常生活中经常听到的“我以人格作担保”那样，这种人格是交易的经济担保，是“某种资本和利息的存在”。马克思用下述极其犀利而又令人震撼的语言，道破了信贷中人格的实质：
“在信贷关系中，不是货币被人取消，而是人本身变成货币，或者是货币和人并为一体。人的个性本身、人的道德本身既成了买卖的物品，又成了货币存在于其中的物质。构成货币灵魂的物质、躯体的，是我自己的人格存在（persnliches Dasein）、我的肉体和血液、我的社会美德和声誉，而不是货币、纸币。信贷不再把货币价值放在货币中，而是把它放在人的肉体和人的心灵中。”（MEGA②Ⅳ-2, S. 451. 单行本，第169页）
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