上师索达吉堪布在几天前讲《入行论》的时候说：“所谓的爱情，就是以非常自私自利的恶心希望获得快乐的心态。”《入中论》中说：“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生。” 益西上师在《智慧品讲记》中说： 我执是轮回的根本。只要自己意识上尚有我的概念，就会产生对我的执著，这就是我执。有了我执，就会产生“我”以外的法执著成“我”和“我所”的观念，有我所的执著。
有了我执，就会产生“他”的概念，这样执著“我”和“他”的分别心就会产生贪嗔；适合我的就产生贪；不合适我的就产生嗔；比我高的就产生嫉妒；比我低的就产生傲慢，所以由我执就产生各种的烦恼，和这些贪嗔的烦恼相连，就会产生一切生死的过患。《入中论》说：“最初说我而执我，次言我所则著法，如水车转无自在。”
宗萨钦哲仁波切在：《佛教的见地与修行》一文中说：通常对于爱的定义是：你深切地关怀对方，慷慨地付出自己的爱，但实际上，爱只是“自我”寻求证明自己的另一种方法。“自我”只爱自己不爱他人，它充满着自己，根本没有空间留下来爱别人。由于“自我”太专注于它自己，因此它并未真正注意到其他人，它专一心志地修持着（很讽刺地，自我有它自己的修持系统）自己的需要、欲望以及期待；它关心所爱的人，以那个人能不能满足自己的欲望和需要来决定。特别是当外表上牺牲自己、愿意为所爱的人放弃自己的需要时，这种情况就更加真实了。
当你说“我爱你”的时候，你的意思并不是这样，而是在问“你爱我吗”，或者是“我想拥有你”、或“我要你让我快乐”。你所能讲出最诚实的一句话就是：“我爱你几乎和爱自己一样多。”我们所说的爱，通常是不折不扣的自私——从日后关系的发展结果，就可以看出这个道理。只有当你不再被这个榨取所有时间、精力和注意力，而且无休止地试图满足自己，却永不满足的“自我”所奴役的时候，真正的爱才有可能。只有在你不再一心一意关怀自己的时候，才能真正地关怀别人。所以，上师索达吉堪布有一次在讲法时似乎开玩笑似地笑着说：“凡夫人是很坏的。” 因为凡夫没有人无我正见，一切的念头和想法都是围绕着“我”而做。这样的凡夫人，有一丝可爱的地方吗？
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