圣经---创世纪---22章---1---24节

1 这些事以后，神要试验亚伯拉罕，就呼叫他说：“亚伯拉罕！”他说：“我在这里。” 

我们对神的信心，往往是要经过试验的。我们以绝对的顺服来回应神的命令，才是表明我们信心的最好证据。

神这次对亚伯拉罕的试验，是把他放在对他来说一个终极的挑战上，他必须杀掉自己身边唯一的儿子以撒。神的这个要求看上去有些不合情理，因为神的应许是要通过这唯一的儿子以撒来实现的，只有通过以撒，神和亚伯拉罕以割礼为证据立的约，才能得以延续。亚伯拉罕此时并没有怀疑神是不是神经错乱，他所做的就是顺服。虽然神的这个要求必是超越了亚伯拉罕的理性极限，但亚伯拉罕只是凭着信心来顺服。圣经告诉我们，“神的愚拙”乃是人所测不透的智慧，正如哥林多前书1：25所说：“因神的愚拙总比人智慧，神的软弱总比人强壮。”。

神会试验我们的信心，但神的“试验”是为了造就人、而不是败坏人，他更不会诱惑我们做罪恶、错误的事情，亚伯拉罕被试验，就是如此，神为的是造就他信心的程度。正如雅各书1：13所说：“ 人被试探，不可说“我是被神试探”，因为神不能被恶试探，他也不试探人。”  神是至圣的，没有任何缺口可以留给恶来试探，不过，主耶稣道成肉身之后，却可以被恶试探，魔鬼亲自操刀进行了试探，但主耶稣并没有被魔鬼的试探所战胜，而是完全抵挡住了试探，并打败了魔鬼。同时，神也不会试探人， 人被试探，是因着人自己本身的缺口，是人自己的私欲留给魔鬼试探的机会，正如雅各书1：14所说：“但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引、诱惑的。” 

2 神说：“你带着你的儿子，就是你独生的儿子，你所爱的以撒，往摩利亚地去，在我所要指示你的山上，把他献为燔祭。” 

上帝有意强调了以撒的特殊性，说出了亚伯拉罕心中、也是我们心中想说的拒绝的理由，罗得离开了，仆人以利以谢被神否决了继承权，以实玛利也离开了，如今以撒成为亚伯拉罕所爱的唯一的独子，也是成就神应许的唯一的管道。神怎么可以除掉他呢？另外，老来得子，可以想象亚伯拉罕和撒拉是如何的宠爱这个儿子。现在神居然要拿走应许之子以撒。以撒是神所赐的恩典，是成就神应许的基础，是亚伯拉罕生命的、喜乐的核心。这怎么可能？

我们看到神的“试验”，往往不是拿走人容易放下的事物，而是拿走人心最深处的、最珍爱的事物，包括神的应许和恩典，因为这些事物最容易成为代替神的偶像。当恩典和神本身，放在一起给你选择，你选择什么呢？这可以说，是神给亚伯拉罕的终极题目。拣选神本身，还是拣选神的应许、神的恩典，这也是每一个亚伯拉罕的属灵后裔常常面临的抉择。在福音书中，有一个少年财主，也面临同样的问题和选择，他的症结是财富，可惜他跌倒了。他遵守了所有的诫命，但主说：”耶 穌 看 著 他 ， 就 愛 他 ， 對 他 說 ： 你 還 缺 少 一 件 ： 去 變 賣 你 所 有 的 ， 分 給 窮 人 ， 就 必 有 財 寶 在 天 上 ； 你 還 要 來 跟 從 我 。 他 聽 見 這 話 ， 臉 上 就 變 了 色 ， 憂 憂 愁 愁 的 走 了 ， 因 為 他 的 產 業 很 多 “。（马可福音10：21--22），你还缺少一件什么呢？亚伯拉罕缺少的是舍去以撒，舍去神的恩典，你呢？

摩利亚山，根据历代志下3：1， 所罗门的圣殿也应该建在这山上。伊斯兰教认为亚伯拉罕在这里献的是以实玛利，如今圣殿早已被毁，穆斯林的阿克萨清真寺，就建在当初圣殿的同一块磐石上。后来的主耶稣也死在圣殿的附近。因而，这里成为犹太教、伊斯兰教、基督教三大教派的圣地。

尽管神吩咐亚伯拉罕要献活祭，但实际上我们马上知道，神从来就没有这样的打算，神不会让亚伯拉罕真的这么做成，神在屠刀落下的一瞬间，阻止了亚伯拉罕，这实在是一个真实的试验，神不会让亚伯兰罕就此犯下杀人的罪。

3 亚伯拉罕清早起来，备上驴，带着两个仆人和他儿子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。 4 到了第三日，亚伯拉罕举目远远地看见那地方。 5 亚伯拉罕对他的仆人说：“你们和驴在此等候，我与童子往那里去拜一拜，就回到你们这里来。”

从别士巴到摩利亚山地区，约72公里的路程，需要走几日，亚伯拉罕专心赶路，第三日就可远远望见那山了。仆人，原文是童子，以撒也被称为童子，这里可能暗示亚伯拉罕盼望路上，神改变主意，把两个童子作为替代品。亚伯拉罕依旧象往常那样，预备了自己的计划，那两个童子，但亚伯拉罕走在山下仍然没有等到神会按自己的想法来选择另外两个童子做代替，因此，他只有继续顺服，彻底抛弃自己预备的计划，完全按着神的吩咐而行。

对于神的特别要求，亚伯拉罕没有质疑力争，也没有苦苦哀求，而是「清早起来」就立刻遵行，很可能他向妻子撒拉隐瞒了这个事情，担心撒拉可能会一哭二闹三上吊极力阻挠。不管摩利亚山上有没有木柴，亚伯拉罕都”劈好了燔祭的柴“，宁可带上木柴走三天的路程，也绝不给自己留下任何不顺服的借口。经过了基拉耳的亚伯拉罕，在信心的道路上再也没有拦阻。信心之路上的一系列功课，使他经历了神、认识了神，并且完全信靠那位永生的神，相信祂的应许绝不落空。神应许”从以撒生的，才要称为你的后裔“ 亚伯拉罕既然能因着信“欢喜领受应许”，也就能因着信“将自己独生的儿子献上”。

”到了第三日“，表明亚伯拉罕的信心经历了”三日“ 而没有动摇，证明亚伯拉罕的行为是根据神所赐的信心，而不是自己一时的冲动。这三日，亚伯拉罕内心承受了即将失去爱子的煎熬，一路的撕裂是何等的痛苦和残忍，他恒久忍耐，没有回头，直等到最后的考验来临。我们可能会注意到，主耶稣也在钉死十字架后第三日复活。

 6 亚伯拉罕把燔祭的柴放在他儿子以撒身上，自己手里拿着火与刀，于是二人同行。 7 以撒对他父亲亚伯拉罕说：“父亲哪！”亚伯拉罕说：“我儿，我在这里。”以撒说：“请看，火与柴都有了，但燔祭的羊羔在哪里呢？” 8 亚伯拉罕说：“我儿，神必自己预备做燔祭的羊羔。”于是二人同行。

以撒已经感觉事情不太对，没有祭物，如何现祭？因此，问出了那个十分可怕的问题。实际是在问，不是我吧？ 亚伯拉罕的回答回避了那个可怕的答案，他仍然不敢透露神的具体命令给以撒，可能害怕以撒确认后逃掉，或是他仍旧对神充满信心，认为神会预备顶替以撒的祭物，来使得悲剧中止，或是完全无助，真的把这一切都交托给了神，神必预备。

以撒此时可能已经明白将要发生的事了，因为迦南人流行用自己的儿女献祭。”父亲、我儿“都是很亲昵的称呼，这样的对话必然叫亚伯拉罕锥心般痛苦。

”神必自己预备作燔祭的羊羔“，是亚伯拉罕在信心里说的预言。他并不知道神”预备“的方法是什么，但他并不需要知道细节，只需要对神有全然的把握，相信”神还能叫人从死里复活“。以撒所预表的，正是那位父神”自己预备“的”神的羔羊，除去世人罪孽的“，祂”一人既替众人死，众人就都死了；并且祂替众人死，是叫那些活着的人不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活“（哥林多后书5：14-15）。

6-8节两次重复”于是二人同行“，这父子二人的信心与顺服，使他们默默同行，这是何等的顺服！在神眼中是何等的美！

9 他们到了神所指示的地方，亚伯拉罕在那里筑坛，把柴摆好，捆绑他的儿子以撒，放在坛的柴上。 10 亚伯拉罕就伸手拿刀，要杀他的儿子。

亚伯拉罕期待的并没有发生，他只能咬牙把以撒捆上，杀他。以撒也顺服父亲的暴行，没有反抗，以他的体力和亚伯拉罕的老迈，以撒逃掉可以说易如反掌。这里的试验，就需要两个人共同来面对。当时大约25岁的以撒，自己背着”燔祭的柴“上山，主耶稣也是”背着自己的十字架出来“前往各各他山（约十九17）。亚伯拉罕与以撒”二人同行“，”自己手里拿着火与刀“，要亲自献上以撒；父神也是一路陪着祂的独生爱子走过苦路，”定意将祂压伤，使祂受痛苦；耶和华以祂为赎罪祭“（赛五十三7）。

以撒此时已经是个有力气背柴上山的年轻人，而亚伯拉罕已经是一百二十多岁的老人。以撒虽然也有疑问，但却没有挣扎反抗，而是甘愿被老父‘捆绑”，正如主耶稣“存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（腓二8），这样的顺服是完美的，就像“没有残疾”的祭牲（利一3）一样蒙神悦纳。以撒的一生并没有以重大的成就出名，却以默默的顺服预表了神所预备的代罪羔羊：”祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口“（赛五十三7；徒八32）。

伸手拿刀，要杀他的儿子，表明亚伯拉罕绝不是装装样子，而是毫无保留地交出了以撒，用行为印证了他的信心（雅二21）。

11 耶和华的使者从天上呼叫他说：“亚伯拉罕！亚伯拉罕！”他说：“我在这里。” 12 天使说：“你不可在这童子身上下手，一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。”

亚伯拉罕显然通过了考试，他对上帝的敬畏，高于他对儿子的爱恋，高于他对神应许和恩典的执着，通过顺服，亚伯拉罕已经彰显了他对神的敬畏和信靠。亚伯拉罕因着信，被神称为义人，如今他用实际的行动来回应神，成为一个完全人。

神等到最后一刻才出声阻止，是要让这个功课不留任何死角，让亚伯拉罕学习完全交出自己。真正敬畏神的人，在神的应许和神之间，必然和亚伯拉罕一样拣选神。因为有了神，就有了应许；没有神，一切应许都是徒然。

 13 亚伯拉罕举目观看，不料，有一只公羊，两角扣在稠密的小树中。亚伯拉罕就取了那只公羊来，献为燔祭，代替他的儿子。

果然，神不仅干预制止亚伯拉罕的杀害，还预备了代替品给亚伯拉罕，一只公羊，而其他的童子是不可以的，神后来明确禁止，用活人献祭。神准备了一个公羊。燔祭用来补偿人的罪，也是一个提醒单单顺服神是不足够的回复人与神的破裂的关系，这个例子当中，燔祭预表了圣约，确认了亚伯拉罕在神的救赎计划当中独一的地位，预备的公羊代替了以撒，反映出献祭制度的圣经的更广的理解，动物祭物是通常被采用的替代品，敬拜者的替代。主耶稣则是那个终极的，神圣的替代品。（希伯来书7：27，10：14，彼得前书3：18）

 14 亚伯拉罕给那地方起名叫耶和华以勒[a]，直到今日人还说：“在耶和华的山上必有预备。”

耶和华以勒的称呼，反应了神的预备，将来，神差他的儿子耶稣，也称为祭物，被杀在这个祭坛附近，救赎人类，也是神亲自的预备。耶和华的山上，也预表了圣殿（约书亚2：3）。

 15 耶和华的使者第二次从天上呼叫亚伯拉罕说： 16 “耶和华说：‘你既行了这事，不留下你的儿子，就是你独生的儿子，我便指着自己起誓说： 17 论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星，海边的沙；你子孙必得着仇敌的城门； 18 并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话。’” 

神又重申了12章1-3节的应许，这应许的成就，有这样的一个条件，那就是亚伯拉罕绝对的顺服。通过试验的亚伯拉罕，收到了神的庄严的保证（指着自己起誓（希伯来书6：13）），神会成就他应许的每一件事。主题仍然是亚伯拉罕的后裔繁多，并通过一个后裔，万族得福。虽然，有些人认为这后裔不是指单个，而是指所有后裔，但希伯来原文，是个单数，这个人必战胜仇敌，但神把他的祝福，实际上连接在一个独特的唯一的血源的线路上来，从亚伯拉罕、以撒、雅各、约瑟，神的拣选，预备了将来万族会因着这个家庭的一条线而得祝福，这也就是主耶稣，来实现这个祝福。（使徒行传3：25，加拉太3：16）

正如亚伯拉罕“不留下你的儿子，就是你独生的儿子”，父神也“不爱惜自己的儿子为我们众人舍了”（罗八32）。

19 于是亚伯拉罕回到他仆人那里，他们一同起身往别是巴去，亚伯拉罕就住在别是巴。

20 这事以后，有人告诉亚伯拉罕说：“密迦给你兄弟拿鹤生了几个儿子， 21 长子是乌斯，他的兄弟是布斯，和亚兰的父亲基母利， 22 并基薛、哈琐、必达、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。” 23 这八个人都是密迦给亚伯拉罕的兄弟拿鹤生的。 24 拿鹤的妾名叫流玛，生了提八、迦含、他辖和玛迦。

通过拿鹤家谱，这里做了故事延续的过度，预示着亚伯拉罕信心巨人的历史即将过去，在厉害的伟人，也都如过眼云烟，唯有神的永恒和信实，才是我们在天上的凭据。后来，利百加出现在24章得记载当中，以撒的应许得到延续，同时，拿鹤12个儿子，也预表了将来雅各12个儿子的出现。

本章的主题是“耶和华以勒”（14节），拿鹤的家谱（20-24节）也在说明“耶和华必预备”（14节）。当亚伯拉罕献上以撒以后，神预备一只公羊，神再次坚定祂的应许（17-18节），也预备了以撒的妻子“利百加”（22节），也预备了以撒今后的道路。跟随神、顺服神的人就是这样享用神的预备，当我们还未曾知道自己的需要的时候，神已经为我们预备好了。

然而，我们细细体会这段经文，以及信心伟人亚伯拉罕的人生际遇，我们可能会得到更多的思考。

在亚伯拉罕一生的信心道路上，神让他学习了四次舍弃

1. 舍弃本地、本族、父家（十二1）；
2. 舍弃他心目中的继承人侄儿罗得（十三8-12）；
3. 舍弃肉体的努力、夏甲所生的儿子以实玛利（二十一14）；
4. 舍弃神的恩典、等了25年的应许之子以撒（本章）。

然而，这舍弃的背后，都包含着亚伯拉罕自己的算计和思量。第一个计划是罗得，神的应许是由后裔决定的，没有后裔，何来的大国，但当时亚伯拉罕没有儿子，撒拉不能生育，义人亚伯拉罕没有休掉妻子，而是想了另一个计划，自己的血亲侄儿罗得，没有儿子就罢了，侄子罗得也可以成为这应许的继承人。然而，罗得长大了，翅膀硬了，要单飞了，不再满足于长于叔父的翅膀荫下，一走就走到了所多玛，离开了神的应许之地。罗得当然知道神对亚伯拉罕的应许，那看不见的盼望，但他根本就不在意，他在意的时眼能见的约旦河边所多玛附近那肥沃的草场。于是，第一个计划泡汤了。

于是，亚伯拉罕有了第二个计划，他的仆人以利以谢，他身边唯一的亲近的人，这也是个后备计划，但又有什么法子？只能当个权宜之计。但后来神说，不是他，神明确的指示，不是他，这后裔必须出自他自己的骨肉。第二个计划也泡汤了。

接下来，亚伯拉罕有了第三个计划，这个计划虽出于撒拉，但亚伯拉罕一定立马就同意，这也是古代通行的做法，因为撒拉不能生，就找个代孕。夏甲便成了夫妇二人最合适的选择。说做就做，亚伯拉罕的执行力一贯强大，于是以实玛利来到了。亚伯拉罕对自己的计划必是非常满意，也自以为领会了神的意思。但14年过去了，神说，不是以实玛利，是撒拉所生的才是。这第三个计划也泡汤了。

从他出哈兰，25年过去了，第四个计划才终于成功了，但这个计划却不再是他的计划。他已肉体老迈，撒拉已经绝经，精明能干的亚伯拉罕终于放弃了自己的努力。结果以撒出生了，神的应许之子来到了世间，却不再是亚伯拉罕自己努力计划的结果，而是神的计划和既定日期的产物，是完全的神的恩典。第三个计划彻底泡汤了，不仅如此，而且给亚伯拉罕的生活带来了巨大的烦恼和痛苦，也给后世子孙和世界历史带来了巨大的麻烦和痛苦。这是亚伯拉罕最得意的作品，也是对他和后裔造成最大伤害的源头。

还有他的两次失败，也都是他自己计划和筹算的结果，他撒谎欺诈，两次用同样的算计，但都已失败告终，暴露了他的愚蠢和自以为是，亏缺了神子民的荣耀。

神一次一次告诉他，你的信心很大，神吩咐的你会立刻执行，但你的谦卑、你的信靠。仍然不够，你仍然以自我的算计和计划为补充，你觉得自己很行，因此，神给一个启示，他就产生一个计划，一个备选方案补充。

最后一次，神的试验，还没有结束。当他带着三个童子行在山脚下的时候，他的自信、他的计划，已经摇摇欲坠，他的计划，随着到了山脚下，已经没有了盼望，亚伯拉罕说：“我儿，神必自己预备做燔祭的羊羔。” 他已经彻底没有了自己的计划，他知道他的计划，不是神的计划，他准备了两个替代的童子，神没有回应。他终于全然的顺服，我没有计划了。神你来吧，我这一生都是听你的吩咐，但都有我的计划，但我的计划都是无用的，徒劳无功，甚至给我带来巨大的痛苦和忧伤。神啊，你必预备。我们看到，他摊开双手，满含盼望，仰望那位他生命的主宰。神啊，你必预备。即使以撒真被我杀了，你也必让他死而复活。正如 希伯来书11：17--19所说： “亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己的独生的儿子献上。 论到这儿子，曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”  他以为神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子来。”

这是神对亚伯拉罕的更新，一步一步，几十年的功夫，改变他、重建他、老我的彻底破损，新我的彻底建造，在这一刻，亚伯拉罕的生命彻底被更新了，亚伯拉罕的信心，彻底的达到了最高峰。 正如罗马书12：2所说：” 不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”

神的旨意就是如此，善良、纯全、可喜悦，亚伯拉罕有那麽多靠自己想出并执行的计划，其实他可以什么都不做，他可以只是单纯的跟随神的命令，神的指示自会来到，他的自我计划，可能除了拖延神的时间，别无他用，还出现许多不可估计到的负面的效果。他欺骗埃及法老，带来使女夏甲；他自以为聪明，用代孕来产子，夏甲这时候发挥作用了，结果，带给亚伯拉罕巨大的痛苦和忧伤。

希伯来书把亚伯拉罕的信心，作为我们的标杆、榜样，但并没有说到他的软弱，他的失败，但旧约记载的清清楚楚，每一个读过的都会知道。信心伟人，其实也充满了挫折和失败，这是我们的写照，我们未必有亚伯拉罕的超高的信心，但我们一定有他的软弱和失败，自以为义，自以为是，自以为聪明。求主帮助我们！

然而，仍有一个事情，提醒大家，就是代价。无论是亚伯拉罕的跌倒，还是他通过测试，达到信心的最高峰，他都付出了代价。

两次跌倒，伤的是撒拉的心，你把我当成什么？ 同意和夏甲生孩子，伤的同样是撒拉的心，尽管撒拉主动提出这个残忍的主意。生出以实玛利，虽然带给亚伯拉罕十几年的快乐，但撒拉的感受如何呢？在自己赶走以实玛利母子之后，亚伯拉罕也感受到深深的痛苦和愧疚，而以实玛利对父亲，也必然充满怨恨，我们不知道他们分离之后是否还有交流，可能有，但即使有，受伤的感情也无法得到真正的弥补。以撒也同样，幸福的日子截至到他要被杀那一天，父子的关系必然由此进入了一个新的阶段。撒拉可能被蒙在鼓里，因而一定会产生愤恨，以撒则是因为这个父亲的残忍，而必然心生疏离。在24章，以撒居然离开父亲一个人居住，他母亲死后，他母亲和以撒一定非常亲密，但以撒和父亲，则未必如此，因此，当24章以撒娶妻后，圣经说他才得了母亲去世后的安慰，隐含着以撒心中那除不去的忧郁和悲伤。在25章，亚伯拉罕死后，是以实玛利和以撒兄弟两一起安葬了父亲，可能两个儿子都只是尽一个儿子的本分而已，不只是以实玛利，连以撒可能都如此，他们和父亲的关系，很可能不会有多么的融洽和幸福。后来，亚伯拉罕娶了基土拉，生出其他的儿子，才可能真正得到一个普通家庭的爱的安慰。然而，那已是他人生的最后的阶段，这是何等的令人叹息和心酸！

一个信心伟人，一个信靠神的生活，却未必是喜乐的、未必是顺利的、你如何选择呢？