存在主义哲学中令哲学爱好者感到最为费解，也是天令主流专业哲学界人士最说不清楚的就是那个“存在”的意义。而那个存在的意义之所以说不清楚并非一般人以为的（或一些主流专业哲学界人士经常让人们以为的那样）是那个“存在”的意义有多深奥，而是因为今天的所谓存在主义根本就是建立一个对于“存在”一词的语言误会之上。
如果今天我说，一个人的价值在于因着他或她的主观存在而带给他或她周围的社会环境的影响或贡献，而不是社会环境通过他或她来起到的（反映社会背景的）作用，那么我相信绝大多数的人，不论他是否认同我的上述那个说词，都能理解那句话里的“存在”二字的意义。
如果你属于那绝大多数的人，也就是说你觉得上面那个句子中的“存在”二字的意义非常清楚，对你来说没有任何令人困惑之处，那么恭喜你了，你已经基本把握了被专业哲学界忽悠得玄之又玄的作为所谓存在主义的最核心的意义的“存在”的最正宗的意义！我这里使用“正宗”一词，而不是“正确”一词不是为了耍酷，而是因为那不是我的发明，尽管我可能稍微地发挥了一些，但基本符合被认为是存在主义的最早的理论中的概念。这一点读者一会儿就会了解到。
接下来我们看看上面那句话与存在主义的一个所谓的核心概念“存在先于本质（existence precedes essence ）”之间的关系。
所谓的“存在先于本质”是被主流专业哲学界忽悠得玄乎其玄的一个所谓的存在主义基本原理。按照萨特尔的话说，它的意思就是人先得活着然后根据他自己的选择来对世界产生影响[1]。这个意思其实本身并不复杂，也符合最基本的常理，本来就没什么值得夸耀的。存在主义者之所以拿这个来说事儿是因为在传统上人们常把由社会的传统与常规带给一个人的特征当做一个人的基本。比如，一个华人，一个德国人，一个埃及人，一个医生，一个老师，一个屠夫，甚至好人，坏人，等等。萨特尔因为不承认社会的一般性，因此强调说，个人的一切其实都是他作为一个人存在之后的选择而已（我不知他如何能够否认一个在中国长大的华人之为华人，就算他可以通过植皮手术改变外征，也难改他的口音呀）。
很显然，萨特尔所说的一个人先要存在，才能选择人生并对世界产生影响实在是一个大白话，一个没有接受过任何教育的人都能理解的大白话，实在没什么可特别夸耀之处，它之所以被忽悠成一个极重要且难理解的概念在于他把这句话与他对任何社会常规与传统之否认联系在一起。而这种联系之所以难以理解也不是因为它有多么深奥，而是因为那本来就是硬扯在一起的。
比萨特尔将“存在先于本质”这句大白话与他对于传统和社会常规之否认联系在一起更为无聊，甚至可以称为是极端无聊的便是把“存在先于本质”这句话与柏拉图的本质决定存在的意思相提并论[2]。
这里先为不了解柏拉图理论的朋友稍微介绍一下柏拉图的说法：木匠做一个书架，一定是先有了书架的概念，然后再做出书架来。也就是说，先有了书架这个本质，才会有书架的存在。这就是本质决定存在的意思，这是一个非常简单的道理，没什么可疑问的。
可疑问的在于存在主义者们硬要将他们自上个世纪以来大喊大叫的大白话“存在先于本质”和柏拉图的毫无疑义的“本质决定存在”来进行对比。
读者可能会问：“存在先于本质”和“本质决定存在”怎么可能都对呢？这两句话明明是相反的意思呀！
如果你问了这个问题，那么你就刺到了存在主义的要害了-----一个迄今为止主流专业哲学界不但没有公开承认还继续忽悠的要害！
这里的要害就在于本文一开始给出的关于存在主义之“存在”的最正宗的意思上：存在主义的所谓“存在”是指一个人在社会上的存在，而柏拉图的存在指的是具有社会实用价值的具体存在。类似地，存在主义们所说的本质是一个人的社会烙印，而柏拉图所说的本质是一个具有社会实用价值的具体存在的基本特性. 而主流专业哲学界却要把这些风马牛不相及的不同概念忽悠在一起，这就是造成人们感觉存在主义很深奥难懂的根本原因！
那么为什么主流专业哲学界会把这风马牛不相及的两个概念扯在一起来忽悠呢？这里不排除阅读理解力和逻辑思维力的缺陷的影响，因为这两方面的缺陷在主流专业哲学界的文章中并不罕见，但是，更主要的恐怕还是皇帝新衣的心态，也就是对权威的盲目崇拜。
虽然在上面我给出的那个相当权威的链接【2】中有拿萨特尔的“存在先于本质”与所谓的传统的“本质决定存在”（就是柏拉图的理论，因为他是第一个做相关讨论的人）进行比较的内容，但是与该链接的作者相比，海德格尔在存在主义中的地位会被认为更具权威性，而他就是最早把存在主义的原本属于人的存在与非人的一般性存在扯上关系的所谓权威人物。
海德格尔那个让他至今在存在主义者中饱受追捧的所谓关于“存在与时间”或“时间与存在”的论述就是最典型的把存在主义的最正宗也最自然合理的关于人的存在的意义与一般的客观存在扯到了一起的例子。萨特尔随后又在他的“存在与无”中进一步将存在主义的最正宗的存在的意思与一般的客观存在的意思扯在了一起。
而海德格尔与萨特尔这么一扯的一个直接后果便是让人们把两个原本非常接近的表达存在含义的词汇看得似乎相差的很远，那就是西语中的existence和being。他们这么一整，让人们顿觉存在主义实在太高深了，实在太难理解了，而一个基本的原因是：人们绞尽脑汁也想不出existence与being在表达“存在”的意义的时候到底有什么有真正实际意义的原则性的不同，更确切地说，除了扣词源字义的细微差别之外，人们绞尽脑汁也想不出是否有不exist但being的，或者有exist了但不being的。海德格尔告诉你：有！可人们实在想象不出呀。如果你说“This is red”的This不必exist，可以是想象的，那我也可以说想象就是一种existence呀。最后，大家就都在那里鸡蛋里挑骨头，就如同那群瞄着裸体皇帝在琢磨他的那件新衣到底是什么颜色的观众一样！
其实，这里的把戏一经揭穿分文不值：存在主义的existence原本不应该和柏拉图及黑格尔及任何一个普通正常人所说的existence混在一起，因为在它的“存在”之前有一个隐含的定语：“个人的”。
这就是海德格尔及萨特尔的所谓的存在主义的奥秘：他们把“个人的存在”与一个表达一般性的存在的being进行对比，却不明说，还整出个什么Dasein来忽悠。海德格尔还装模做样地说“马”可以being，石头可以being，但只有人exist。废话！这里的exist有个定语：“个人的”。既然是个人的exist当然只适用于人！
最为可恶的是一些吹捧海德格尔的人居然说海德格尔发明了用Dasein一词来表示存在。其实黑格尔早就用过Dasein一词，那是一个德语的 词汇，谁都可以用！
有一点可以肯定：海德格尔和萨特尔非常清楚他们在干什么，还将彼“存在”与此“存在”两个不同的存在用冗长的论述扯在一起。他们明明可以用简单的话来告诉世人：“别着急，其实那是不同的两码事儿，挑明了就没什么难理解的了”，但是他们偏不这么说，偏要用几万字几万字的文章来绕着两个不同的概念转！他们这么一转，就让世人感到存在主义的“存在”实在太难理解了，但他们却不告诉你：之所以说“马可以being但不exist”是因为那个exist是专门对人而言的。
谈谈正宗的存在主义
前面多次提到“正宗的存在主义”，现在就来简单地谈一下这个正宗的存在主义是什么。不过先要声明，这个正宗的存在主义的作者本人并没有声称自己是存在主义，存在主义这个名词是他死后很久才出现的。
这个被今天很多存在主义者们非常不情愿地称作是存在主义之父的人就是丹麦的索伦.克尔凯郭尔（Soren Kierkegaard）。作为今天的存在主义的核心概念的“存在”是他最先提出的，而海德格尔和萨特尔煞有介事地讨论着的dread的概念也是他当初引入他的理论的。
我前面给出的关于存在主义的“存在”的意思的说法是对他的理论[3],[4]的诠释，虽然有我个人解释的成分，但是基本不离原意。
与海德格尔及萨特尔的忽悠不同，在克尔凯郭尔的文章中，虽然他没有明确注释说他所说的存在（existing, existence）指的是人的存在，但是从上下文可以明显地看出这一点来，因而根本就不用特别加以注释。
不论你是否认同克尔凯郭尔的观点，有一点你会认同：他的理论是非常自洽的，没有任何忽悠。克尔凯郭尔认为既然真理是人脑的活动，那么离开了人的主观存在就没有真理，因此，人本身而不是他的社会背景是一个人存在的真正价值。
对于今天大多数华人读者来说，克尔凯郭尔的理论之难点主要在于他的理论的神学成分要大于哲学成分，圣经是他论述问题的基本出发点。如果你能进入到他的论述语境中的话，那么你可以发现从他的前提出发，他的论述的逻辑是很严格的，只不过他有他自己的非常特殊的论述出发点而已。
对了，还有一点需要补充：把动物与人区别开也是克尔凯郭尔先提出的，是他作为论证人的存在的特殊意义的一个依据。但是，他那里与海德格尔的“马可以being，但只有人exist”的不同之处是，他的上下文非常明确地告诉你人与动物之不同是他的一个论据，而且他并没有试图将人的存在与一般的抽象意义上存在（不论是being还是existence）混在一起，更没有用几万字忽悠being的意思以及exist的意思，然后告诉你“石头可以being，马可以being，但是只有人exist）。换句话说，克尔凯郭尔的论述很自然，使人感受不到特意的忽悠。
可能的未尽之言
虽然克尔凯郭尔的哲学结论其实并不复杂，但是他的论述的逻辑尤其是他的出发点会让人觉得比较费解，这在很大程度上与他被认为是最难理解的一个哲学家有关。但是，当同为基督徒的我读了他的文章之后，我感到他很可能并没有把他的很多哲学论述背后的心灵的经历表达出来，而只是将那些心灵经历的结果作为定论表达了出来，因此让人觉得不易理解他的出发点。
我这么说有两点理由。第一，从他的Fear and trembling[5]一书中可以看出，他非常清楚地知道亚伯拉罕之所以有些话没有说是因为那些话不能说。尽管他一再声明他比不上亚伯拉罕，但是在他的意识中很显然有些事情是不能说的。第二，他的很多文章是用不同的笔名。这与今天很多人用不同的笔名或马甲的不同之处在于，他还会用一个笔名对另一个笔名写的文章进行评论。可见当时他所处的社会文化环境给他施加了很大的压力，使得他很多话不便明说。从他所说的【3】“我被这样的指责所震惊，如果我不是对这种反应早已习以为常，早就夹着尾巴逃跑了。I tremble at such a reproof and had I not already inured myself to these kinds of responses, I would slink away like a dog with his tail between his legs.”这样的话中也可感受到他所承受的压力。另外，从他的论述中我们可以感受到在他所处环境中的教会可能出现了世俗化甚至科学化（即主张大家的信仰经历都一样）的问题，这种环境下作为他坚持个人信仰的人来说所面临的压力是可想而知的。
语言的误会？闹剧？还是骗局？
在对存在主义的正宗的创始人（不是他自称的，因为他那时候还没有存在主义这个词汇）克尔凯郭尔做过简略介绍之后，我们再回到自上世纪中以来的所谓存在主义的流派来。
前面提到，克尔凯郭尔根本没有必要强调他所说的存在existence是人的主观存在，但是后来的存在主义者们不但在没有明确人的主观环境的上下文中直接使用existence而不加以说明，还特意与非人的存在混在一起来忽悠。这难道仅仅是因为语言上的误解？？？
与将本属于人的存在（existence）与非人的一般存在扯在一起相比，海德格尔与萨特尔将克尔凯郭尔最先针对信心的讨论而提出的dread及不确定性的问题引申为dread或anxiety与无（Nothing）之间的对应这一点就更能表现出他们的忽悠特色了。
如果说，他们明知道自己说的exist是单指人的却不加以说明还可以用或许他们高估了读者的想象理解力，那么专门著书来讨论那个anxiety与Nothing这两个同样是风马牛不相及的概念的忽悠成分就更大了。可以造成人们anxiety的原因很多，但是克尔凯郭尔所讨论的dread或anxiety的意义从他的上下文中非常容易看出。也就是说，他所赋予dread或anxiety的意思是一般的dread或anxiety的意思中的一个非常有局限性的子集，只不过在他的上下文环境中，那个子集的意义是明确的不需要特别指出。就好像你在谈论猫的时候说那个动物时，人们会很自然地知道你在谈论猫一样。
如果因为克尔凯郭尔的dread或anxiety带有不确定的意思，因此你还可以勉强（非常勉强，几乎看不出什么道理地勉强）和无（Nothing）之间扯上关系，你在没有加任何说明的前提下将一般的dread或anxiety与无（Nothing）扯在一起，这除了能让别人觉得你很深奥之外，还有什么道理可讲？
但是，但是，但是，据说萨特尔的那本讨论anxiety与Nothing之关系的专著“Being and nothingness”居然还是他获得诺贝尔文学奖的一个主要依据！？？？这个世界是不是有点太奇怪？？？？？？但愿这不是真的！
[1] "What is meant here by saying that existence precedes essence? It means first of all, man exists, turns up, appears on the scene, and, only afterwards, defines himself. If man, as the existentialist conceives him, is indefinable, it is because at first he is nothing. Only afterward will he be something, and he himself will have made what he will be."
― Jean-Paul Sartre, Existentialism Is a Humanism
[2] Existentialism, URL: https://plato.stanford.edu/entries/existentialism/
[3] Concluding Unscientific Postscript to the Philosophical Fragments (1844), by Soren Kierkegaard, translated by Louis Pojman
[4] https://en.wikipedia.org/wiki/Philosophy_of_S%C3%B8ren_Kierkegaard
[5] Fear and Trembling, by Søren Kierkegaard, October 16， 1843.
