佛法讲八识心王，这八个识除了眼、耳、鼻、舌、身、意等六个识之外，还有第七识意根（末那识）和第八识如来藏（阿赖耶识）。若要讲一心，则唯有这个能出生七转识的第八识如来藏，因为如果没有第八识，其余的七转识都不会存在，所以佛法中讲一心所说的一定是第八识。但是第八识极难了知，若非 佛来人间示现八相成道，告诉大众说人有八识，世间人是无法了知的。而且不只是人类，其他众生也都同样的有这个第八识，这就是佛法所说不共外道的生命奥秘。可是，一般人连第七识意根在哪里都极难体会了，何况第八识？因此，凡夫众生总是认为我有一个心，这个心就是意识；虽然每个人都有意识心是没错，但心不是只有意识心，如果把意识建立为一心论的主体，说人类唯有意识心而且是不灭的，那就大错特错了。这种错误的根源就象是喇嘛教所执著的一样“以意识心为我”，喇嘛教自古以来就是六识论者，而在佛门中六识论就是邪见，因为六识论仅是佛法中虚妄唯识所说的一部分，不能函盖虚妄唯识的全部，更何况论及真实唯识？
释印顺所说的建立一心论，到底是不是以意识心来建立他的一心论？值得我们来探讨。释印顺在《唯识学探源》中说：一心论的目的，在说明自作自受律，记忆的可能，被缚者与解脱者的关系，并且依一心建立众生。一心论者，不像犊子系建立不同外道的真我，因为佛法是无我的；但不能不建立一贯通前后的生命主体，于是建立一心论。心理的活动与演变，不能机械式的把它割裂成前后独立的法体。从现象上看，虽然不绝的起灭变化，而无限变化中的觉性，还是统一的。这一体的觉性，岂不是常住吗？这在反对者的学派看来，一心只是变相的神我。1
释印顺认为佛法是无我的，他不知道佛法建立无我，就是要破除学佛人以意识心为恒常不坏的我，这个我见要是不先破除，我执就会变成非常坚固难破，如是众生就会轮转三界生死，永无出期。所以，佛法处处要讲无我，告诉学佛人：不要把意识心当作永恒不坏，或当作是可以贯通三世，或当作是真实不灭的我。佛法的修学，绝对不是要我们把这个生灭的意识心，修练成为可以贯通三世的生命主体、修练成可以摄持往世因果的业力种子，因为这些功能都不是意识所能具有的，能有这种不可思议功能的唯有第八识如来藏，而不是第六识。
从因果律来说，六识论者所认为的自作自受，与八识论的自作自受，并不一样；以六识论的逻辑事实来看，善恶业一定要在今生现作现报，才能叫自作自受。这个问题的症结在于意识只有一世，若是去到了下一世才受报，则下一世的意识觉知心已经不同于上一世的意识觉知心了，而且这个身体也不是同一个；如此而说自作自受，其实既不是同一个意识心，也不是同一个身体，所以实际上已是异作异受了。因为八识论者了知这个色身与意识心虽然都不是同一个，但是我们的第七识与第八识却是同一个，所以八识论者所说的因果律才是真正的自作自受。也就是经典中开示的“假使经百劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受”2 的道理，潜藏在我们第八识里的善恶业种，不论经历多久，只要缘具足了，就会现行受报，结果就是自受果报。
一般人读释印顺的书如果稍加注意，就可以知道他是服膺喇嘛教的六识论者。而六识论者所谓“这一体的觉性”到底是什么觉性？显然地就是只有意识的见闻觉知性。意识只能说是在一生的无限变化中，说祂还是统一的同一个意识。
我们一生的意识虽然是一体的见闻觉知性，但此意识见闻觉知性却不可能常住；所谓常住即是永恒不灭、万古如一，但是意识不可能永恒常住而不灭。譬如意识在睡著、昏迷、被打了麻醉药、入无想定、入灭尽定以及死亡的时候，意识就断了不见了，所以意识不可能常住而不间断，会间断的就不是常住法，而且死亡的时候意识也不可能不灭亡，会灭亡的意识就不是常住法。
那么，释印顺是赞成一心论呢？还是反对一心论？六识论者只有一个意识心，那他当然要赞成才对呀！可是，意识毕竟不是能够贯通前后三世的生命主体，所以释印顺知道说只有意识心还不够，还要再发明一个细心，但那样就又不是一心论了；因此他选择了站在反对派来看，认为一心只是变相的神我。这样讲，或许有人会说：“释印顺只是把两派的意见拿来讨论罢了，又没有说他赞成或反对。”可是，他把如来藏一心当作外道神我，可见他要建立一心论当然就是意识一心，不会是如来藏一心。而且，问题在于释印顺及喇嘛教信徒们才需要建立他们所谓的一心论，佛法中的一心是本来存在，不是后人所建立的；佛只是把生命实相讲出来，如来藏不是 佛建立才有的，故释印顺的建立一心论并非佛法。
释印顺在《摄大乘论讲记》中说：又如经中常常“说”到“十二处”，这十二处是摄尽一切法的。十二处就是眼等的六内处与色等的六外处，并没有谈到六识，那怎能摄尽一切法呢？内六处不是有意处吗？“六识身”都是摄在这意处中，六识“皆名意处”。由此看来，六识唯有一意识，是很可成立的。一意识师，引三经来证明，无著论师没有加以批判，可见一心论的思想，至少在无著论中与多心论有同等的地位。3
从上文可资证明释印顺所建立的一心就是意识一心，在这儿他又以惯用的二分法把佛法分为二派：一派一心论，一派多心论。释印顺还强拉 无著菩萨作陪来污蔑 无著菩萨，然而佛法不但是唯一佛乘讲八识心王，二乘法也同样是要依据八识心王，根本不存在他所谓一心、多心的差别；若要讲一心，则一切法都是真心如来藏所生而非妄心——意识。真心与妄心是同时和合运作的，释印顺却把祂切割成二块，然后问你要选哪一块？释印顺如此妄论就是在分裂佛法。佛法从来都是完整的，唯有八识论才是佛法，当然也不可以说佛法有两派：一派八识论，一派六识论。所以释印顺不该妄说佛法分为二派：一派一心论，一派多心论。如果所说的一心论只有意识一心，而多心论也只是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，则此二说皆非佛法，因为都是外于八识心王，都是外道法的缘故。
释印顺在他的《大乘起信论讲记》中说：
理性与事象，精神与物质，都含摄在一心——众生心里；这是绝对的唯心论（现代的辩证法唯物论，把这三者都依属于物质：精神是由物质派生出来的；理性是物质的一般法则。这是与绝对唯心论，恰好相反）。把理性与事象，物质与精神，都统一于众生心，为本论的特色。4
只有释印顺等六识论者才会把意识当作一心，把意识当作唯心论的一心当然是无法解释“理性与事象，精神与物质，都含摄在一心——众生心里”，释印顺想用现代的辩证法—唯物论—把佛法的“万法唯心”推翻，错在把妄心（意识）当作真心（如来藏）。释印顺难道不知唯物论所能破的“唯心”正是唯此意识一心，就是把意识建立为一心论的主体是邪见；真心如来藏则无需建立，祂法尔如是，本来就存在。学佛者若无此正确法义的认知，则会被释印顺等六识论者所误导，而以为佛法经论是有矛盾的，例如他在《唯识学探源》中说：说一切有系的经量部，本著有部假名相续的观点，采用了一心论。大众、分别说系，却倾向“一心是常”与“意界是常”论，与经部的一心论对立。这两个思想，都有它的困难：假名相续的统一，是机械的；常一的统一，是形而上的，想象的。这两极端，将在大乘佛教的虚妄唯心论与真常唯心论，互张旗鼓。5
释印顺眼中的佛法是分裂的，所以会说“一心是常”、“意界是常”与经部的一心对立，说是两个思想，这两个极端思想变成虚妄唯心与真常唯心，互张旗鼓。所谓的“意界”若是指称意根，虽然祂是可以去到后世的心，但意根于阿罗汉入无余涅槃时必灭，故不可说是常。然而意根为何说祂是恒是常？这是因为一方面意根若不入无余涅槃，对生死无尽的众生或者不入涅槃的诸佛菩萨来说祂是永远都存在的，然而最主要的原因还是说祂是“依于如来藏才能存在而恒有”，故依如来藏而说祂是常是恒。但佛法的一心论不是讲意根，也不是讲意识，“一心是常”必定讲真心才是常，妄心有生有灭是无常，无常而又虚妄的意识要如何唯心？怎可与真常唯心相提并论？所以，六识论是外道邪见不是佛法，释印顺要用六识论的意识来建立一心论，肯定是外道邪见而非佛法。
经部的一心讲的就是如来藏真心，论部的一心讲的也是如来藏真心，唯有第八识如来藏才有常一的统一。此常一的统一不是形而上的（想象的），祂是真实法，故又称为真如；因为祂具有这真实而如如的体性，所以祂是真实法。真如不是一种思想而已，而是来自于如来藏心体本质的法性，祂的真实即是不可推翻的法义，也就是唯一真理。若用第六识（意识心）为常论，或以第七识（意根）为常论，就是属于行而上想象层面的思想，当然就会与经部的第八识一心产生对立，那二个思想都不是常一的统一，不是依于第八识如来藏就没有常一的统一。
释印顺最大的错误在于他对觉性没有搞清楚，而搞不清楚觉性的原因在于他不相信有第八识，他把第八识无见闻觉知的觉性，等同有见闻觉知的七转识觉性。无见闻觉知的觉性是第八识的本觉，有见闻觉知的觉性即是意识的知觉。由于释印顺是六识论者，我们来看看他所谓的觉性，到底是要讲第八识或是第六识？六识论者所说的觉性一定是意识的觉性，因为释印顺他不知道也不理解更不相信，还有一个没有见闻觉知性的第八识之本觉性。本觉因为没有七转识的见闻觉知，所以《维摩诘经》说这个法不可见闻觉知。如来藏虽然于六尘离见闻觉知，但却有能了众生心行的觉性，故称为本觉。所以，有这个本觉的当然祂也是心，称为第八识如来藏。再来看看释印顺在《唯识学探源》中的说法：这一觉论者，依前后一觉的理由，成立追忆过去的可能。它的“相用虽异，其性是一”，岂不与一心论者的“此心虽有随眠无随眠时异，而性是一”的见解相同吗？
从它的前后觉性是一，也可看出与一心论者的同一，何况‘成实论’还明说本净的心性就是觉性！把一觉论者、一心论者、分别论者的思想合起来研究，它是从心识无限差别的生灭中，发见了内在统一的心性。一心论者为什么要建立一心？它从差别到统一，从生灭到转变，从现象到本体，还是为了解决严重而迫切的问题——生命缘起。‘成实论’卷五，曾说到一心论者建立一心的用意：“又无我故，应心起业，以心是一，能起诸业，还自受报。心死、心生，心缚、心解。本所更用，心能忆念，故知心一。又以心是一，故能修集。又佛法无我，以心一故，名众生相”。6
释印顺等自诩为是理性的佛法研究者，完全不在佛法的修证根本上用心，专在事相、文字上钻研戏论，正是落在《阿毘达磨大毘婆沙论》、《大智度论》等等诸论中所破斥的六识论“学者”之窠臼中，他还大言不惭沾沾自喜地评这评那，自以为高明而目空一切。而他在这里说：“心性就是觉性，这一觉论者，从它的前后觉性是一，也可看出与一心论者的同一，一心论要建立一心的用意，本所更用，心能忆念，故知心一；又以心是一，故能修集；又佛法无我，以心一故，名众生相。”佛法中不论是经典或论典，一切所说都是以第八识如来藏为根本，而随顺因缘从不同的角度来作观察及说明，从来就没有任何的矛盾或冲突，而以“学术”的方法来研究佛法的六识论凡夫，只能在经论中语言文字上作比对研究，所能理解的当然就产生许多矛盾与冲突。而释印顺的所说，正是以第六识的功能来解释第八识，以为这样就是本所更用，其实是错解佛法。能忆念的心是意识，能修习的心也是意识，而第八识没有意识的忆念，也无须修习任何一法，祂是法尔如是，本来如此，不是修行之后才有的。这也证明释印顺所建立的一心论，都是在意识境界里打转，所以才有：心死、心生，心缚、心解。
释印顺依六识论而说“以心一故，名众生相”，有众生相就有我相、人相、寿者相，所以释印顺所建立的心一就是意识一心；然而第八识一心却是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以说释印顺建立一辈子的一心，都只是在意识心上琢磨，而意识是虚妄的，意识是会生灭的，意识再怎么建立都唯有一世，不能去到下一世，因此释印顺所建立的都是虚妄的法而不见真实法。如果所建立的法唯有虚妄法，而没有真实法，则不能称为佛法，因为真实佛法所说的一定有虚妄唯识，也有真实唯识，有妄心七转识，也有真心如来藏，如此真妄和合运作才是正确佛法。
游宗明老师 救护佛子向正道
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