指月之指 非是明月

      密宗上师某甲，对徒众开示曰：“正觉同修会的萧平实，是破坏佛法的邪魔外道，他认为密宗的观想法门虚妄，所以在他的书中否定密宗的观想法。但是他这样否定密宗观想法时，也同时否定了显宗净土法门十六观的观想法门，使得显宗净土法门的观想念佛法也成为虚妄的行门。所以他真的是邪魔外道，专门破坏佛教的正法；你们绝对不可信他的话，否则你们也会跟他一样成为破坏佛教正法的邪魔外道，将来会跟著他一起下地狱。……”

　　平实就此似是而非之谬说，辨正法义真伪如下：密宗之观想法门，与显教净土宗《观无量寿佛经》十六观之观想法门迥异。主要之差异有二：一者，密宗之观想法门，认为观想自己之本尊成就时，即是自己已真实成就本尊身；认为将自己之本尊观想成广大之天色身，于观想成就时，就是已经真实成就广大之天色身，将来便以此观想所成之天色身作为成佛时之庄严圆满报身。然而实情并非如此。

　　二者，显教《观无量寿佛经》之观想法门，实以往生西方极乐世界后，听闻 弥陀世尊宣说正法而证自性弥陀，以亲证自心第八识如来藏为主，非以观想　弥陀世尊之影像作为标的；密宗之观想法门，则以所观想之影像作为标的，认为观想影像成功时，则彼影像即是实际。譬如观想自己之本尊身成就三十二相时，自己便是已经成佛，不是以实证自性弥陀第八识如来藏为修证之标的。又如密宗以所观想之中脉内明点影像，作为显教所修证之第八识自心如来藏，不是真正以 佛所开示之如来藏为如来藏。由是二种根本上之差异，及其余种种差异，说密宗之观想法门，与显教之观想 弥陀世尊之目的迥异，观念知见亦迥异，绝不可与显教之观想法门相提并论之。

　　密宗行者观想本尊身成就时，其实并无本尊身成就于自己之头顶上，只是观想之觉知心中所出现的内相分境，他人不能观见之，确无本尊色身显示于自己头顶上故；唯有已证得他心通之人，能观见彼密宗行者觉知心中之本尊身色像，此是观见密宗行者觉知心相应之“内相分”影像，并非观见密宗行者头顶之上确实有本尊色身。

　　有何根据而作是说？此是说：密宗行者观想成就本尊身或广大天身时，只有修成他心通的人，能观见密宗行者心中的本尊身，好比了知别人心中在想什么一样；而修成天眼通者，不论他的天眼有多么胜妙，不管他怎么看来看去，始终都不能看见那位密宗行者头上有什么本尊身或天色身。是故，密宗行者观想所成就之自己头顶本尊之天色身，只是自己觉知心中所现本尊影像，唯是内相分境界，同于梦境中之内相分境界无异，不是真的实有本尊之天色身成就。所以有天眼通的人看不见他的本尊身或天色身；只有修成他心通的人，可以藉著他心通而知道他心中所观想出的影像。

　　如人梦见自己处于色界天中，色身广大；而此色身，唯有已经修成他心通者，在此人正当梦时，方能观见此人梦中之广大天身影像；修得天眼通之人，在此人正当梦时，仍然无法观见此人之所梦见之广大天色身，实无广大天色身在此人身外示现故，唯是内相分故。由是正理，故说密宗之宗喀巴、莲花生、阿底峡、月称、寂天…等人所说之观想法门，皆是妄想；现在的达赖、创古、顶果……等人，依照宗喀巴的教诲，努力观想广大天色身，要将此观想之天色身影像，作为将来成佛时之广大庄严报身，而认作观想成就时即是已经成就广大天色身，已经成就广大庄严佛身者，乃是妄想。

　　如人梦见自己处于色界天中，色身广大；醒后便误将梦境中之广大天身认作实有，向人炫耀自己已有广大天色身；西藏密宗古今一切上师与诸法王亦复如是痴狂无智，将觉知心想像所成之本尊身影像认作实有，非是有智之人也。所观想之本尊身既是虚妄想像之觉知心中所得影像，非是实有；则于此虚妄想像之本尊身影像上再作观想，欲令本尊身影像渐渐广大，犹如欲界天人或色界天人之广大，如是修行即属无义，同是虚妄想像之内相分故。

　　宗喀巴欲以观想所得之本尊身影像，加以观想扩大至佛地金色身之身量，以此作为将来成佛时之广大圆满报身，乃是妄想，非是圆满报身之因，而计以为因的缘故。如何方是佛地广大圆满报身之正因？当知佛地之广大圆满报身，非依观想而成；乃是依于菩萨地之修证四禅八定及无量百千三昧而得广大天身，高广于一切色界天人；复因无量福德及一切种智之功德，方能成就菩萨地之更广大解脱色与种种相好，此乃是诸地菩萨之可爱异熟果报；异熟果报之身，乃是正报，不是依报，绝非经由观想之法所能得致，要因修证禅定及种智方能得致。然后再由菩萨地之可爱异熟果报庄严色身，再进修无量福德与种智，到达圆满究竟之地，因此方能成就佛地之广大圆满庄严报身，故非密宗观想之法所能成就。

　　今者宗喀巴、达赖……等密宗古今法王上师，悉皆不知此理，欲以观想而成就佛地之圆满报身、庄严报身，以假作真而冀望成功，犹如煮沙而欲成饭，乃是非因计因者，真乃人间之最大妄想也，观想之法非是成就佛地广大庄严圆满报身之正因故。

　　返观显教之净土宗，依《观无量寿佛经》所说十六观中之十三观法门而修者，目的非在观想所成影像本身，而是以此作为念佛之法门--观想 佛之形像只是将来生西之工具而已，并非以所观想成功之影像作为 佛真法身，亦非以所观想成功之佛相作为佛地之真实圆满报身，生西之后仍须求证 佛所开示之真如法身--第八识如来藏；在极乐世界闻 佛说法而证悟如来藏时，方可名为悟佛法身。

　　悟佛法身之后，即同于禅宗之破初参明心也；此后仍须随 佛修学四禅八定及无量百千三昧，以及一切种智，复须加修无量福德，由此四种法门之修证，方能渐渐成就菩萨地之三种意生身，及佛地之广大圆满报身；是故显教净土宗观想法门之修行，并非以所观想之影像为目的，并非以所观想之佛相作为 佛之报身、或 佛之法身；只是将此观想法门，作为许多念佛法门中之一种而已，以此观想法门作为念佛之工具，而成就生西之条件，非以所观想之佛身影像作为真正之佛身、法身。

　　净土宗之《观经》中，固然隐藏著大乘见道之密意，但其见道功德非由观想法门本身而成就，不可将观想佛之假相作为实有之佛也！譬如念佛法门中之一行三昧，虽是经由持名念佛法门而悟，及其悟也，非由持名本身，实由先前熏习般若正见，然后以持名念佛法门为藉缘，始能悟入佛之法身；然其中密意隐晦难知，唯是真悟之人方能知之，非一般学佛人所能知之也！观想念佛亦复如是，隐覆密意而说第一义谛，其中所说第一义之开示又复极少极略，学人更难了知；是故观想念佛之法门，原则上乃是以之作为许多念佛法门中之一种，观想念佛所观想成功之佛像，并非即是佛之真身，唯除观想成功后之感得佛身示现加持。

　　密宗则是将所观想本尊佛之影像，作为自己之佛身真实成就，而不进求佛真法身之如来藏，亦不进修欲得圆满报身所须成就之四禅八定、种种三昧、一切种智、广大福德，故二者迥然有别，相差不啻天壤之隔。

　　如人欲觅明月，当依智者指月之指，观向指头所示方向，以见明月。净土宗之观想法门亦复如是，以观想作为念佛法门，由是观想法门而求生西、闻 佛说法，然后得悟而见 佛之法身--亲证第八识如来藏。或以此观想之法门中所隐说之密意，证得如来藏，发起般若慧，以遂上品上生之愿，故其观想佛形佛像只是行门，不是目标；目标是生西而亲证第八识法身，证得第一义谛之般若智慧。

　　密宗之观想法门则不如是，乃是将智者指月之指，作为明月；当其亲见指月之指时，便向大众称耀：已亲见明月--已证得佛地法身与圆满报身。乃是以所观想之佛身影像或本尊影像，作为自己之真实法身报身，乃是以假作真者，与显教净土宗所修观想法门宗旨完全不同。

　　如是密宗观想本尊身及天色身之行门，在佛法中之修证境界层次，犹如禅宗谚语所云：抱著指头当月亮。与显教中净土法门十六观之观想行门宗旨迥异，云何可以相提并论？如是密宗上师等人，不知自宗观想法门之虚妄，不知显教净土宗观想法门之要旨，竟以自身误会之邪谬知见，将余举示密宗观想法门以假作真之说，诬蔑为诽谤显宗净土观想法门，是故密宗上师所言，皆非如实语也。

　　如是等语，正显密宗诸法王上师喇嘛，悉于显宗佛法不得正解，亦复不能自知密宗法门之外道本质，穿凿附会于显宗行门，自称为佛教中更胜显教之修行法门，其实根本是外道法，与显宗真实修行法门完全无关也！以如是误会之妄想，而诽谤于余：“萧平实否定密宗观想法门，即是否定显教净土宗之观想念佛法门。”密宗上师等人，将显教之观想念佛法门，与密宗之观想妄法等视同观，其误会不可谓小也。西藏密宗上师，自己正是邪魔外道，常常以这种邪魔外道之知见，修行种种得自邪魔外道之法，却来诬蔑平实是邪魔外道，真是颠倒是非、指鹿为马者。

摘编自萧平实 “佛教之危机”