後馬克思的政治經濟學，所觀察到的資本主義，頗異于馬克思自己壯年時期初下之斷語，也無需像他晚年，顧左右又言它，遲遲疑疑。若追踪資本主義的發展，建立他理論大廈首先入手的宗教，非即隨便由政經權貴操縱的工具，若果真如此，工人階級啃了宗教精神迷藥，只會昏困懶散渡日，消極麻木幹活，一心指望來世天堂，勞動不會有多大生產力，更無從掀起產業革命一浪接一浪。資本主義所以能夠精神抖敚??轿婚L足開展，反因有一宗教的工作倫理背後扶持，此為韋伯Max Weber所揭出。其名著《新教倫理與資本主義精神》，為經濟社會學奠基作，亦為社會學之必讀書。馬克思認為，經濟基礎，決定思想，這類上層建築，尤其當中的政治，作為主導，亦支配了宗教。韋伯的研究，卻說明經濟與宗教，應該是互動的，社會欲進步，並非能單向由物質主導決定的，經濟制度在理性化過程中，也少不了宗教的作用。其書指出，新教，尤其是加爾文主義的倫理觀，令荷、英、德等國的資本經濟迅速發展，遂取代意、法、西等天主教國家的經濟中心傳統地位。加爾文主義重視「聖召」vocatio，以信徒皆為蒙召之人，除在救恩和愛德中生活，還各有特殊聖召。此在天主教，本指神職人員獻身聖工一事，但加爾文認為，凡信徒都具確定之救恩與呼召，帶職往不同工作崗位事奉。勤勞惜陰，繁忙工作和庸常生活，皆為答應天上來的召喚，榮耀上帝。現代英語的職業作vocation，與此一觀念轉變莫不有關。職訓vocational education，教導學員入職，除提供該專業所需之知識技能，敬業樂業，職業道德操守，尤為業者之不可少，惜今之職訓能夠重視並兼顧這一層意義的，少之又少。真正業者，不光有個profession，更要vocation，專業化還必須加上使命感，才為好的從業員。新教此一工作觀，鼓勵入世修道，塑造工作倫理，其對資本主義的長遠發展，實起了積極而又根本的推波助瀾作用，非可輕看。
不過一心努力于人類終極關懷的宗教，實踐中或生偏差，時忽略現世責任，甚至對塵世物質，懷有敵意。新教特別是加爾文主義，重新由聖經迎取光照，強調聖召，透過今生事業，成就永恒目的，使得經濟利益和慣常活動，頓含道德與靈性意味。信徒堅守崗位，夙夜不懈，堅持含忍，莫有抱怨，因身繫者，非僅一職業，而實為天職！當下萬事，儘管都將過去，轉眼成空，然上帝既暫把祂所愛的人留在地上，就是要他作主見證，傾注敬虔于今生勞役，入俗世苦修。所種的雖像會朽壞，但信萬物之主總會令之變成不朽壞的。聖經教導，凡個人擁有的，無論是體力、知識、才幹、財富，全來自上帝，他手中的一切恩賜，不只應該好好保管，更有責須善予利用，使之倍增。（參見：太廿五14﹣30）信徒人人都有他自己的聖召，身上負有不可推卸的天職，如他有錢，無論多少，都不應亂花，也不該積儹，而要加运作，拿錢賺錢。所以千方百計積累資本是責任，精打細算經營賺錢是目的，世俗生意，竟有神意。本純粹的逐利，因乃變成理性的，並是倫理的，而且更屬神聖的！
各種宗教實踐，總含不同程度的修行和戒律，但非便可代替世俗道德。靈性操練，即使遵遁嚴格的苦修禁慾方式，也不表示已免掉世俗的道德責任，就連耶穌準備上十字架之前，仍未忘把母親囑託給至愛的門徒照顧。履行宗教義務，既不代替也不超越世俗道德，聖徒仍要在其無可迴避的現世遭際中，完成當下每一責任和義務。所以世俗不當是要逃避的世界，凡是蒙啟示光照看到了付託的聖徒，更加知道其有必須全力以赴的定命，當主動成為「專業人」，以實踐證明，自己是上帝的選民。人的尊嚴，有透過宗教使命感得以呈現的時候，不僅在人直面上帝之屬靈領域內，亦需透入物質經濟這一範圍，得以彰顯。歷史中資本主義過程，正因得此宗教精神貫注，才獲取這般成績。馬克思告訴世人的，資本主義不單純是一商業行為，更是經濟與政治的綜合體；而韋伯則進一步指出，資本主義政經表現出的氣質與意義，卻處處跟宗教的倫理態度相呼應，此乃受宗教精神驅力帶來的道德能量影響，而有之必然結果。馬克思是先從搞掉宗教入手，去分析新興的資本經濟，正是說明了他也意識到，宗教的重要，只是韋伯有不同的價值判斷，研究進路遂也不同。馬克思從事大量的閱讀，借二手資料欲整理出資本主義發展的一條規律，不只不以上帝的意志，甚至也不以人的意志為轉移。韋伯更多採取社會學的具體觀察，分析已發展的資本主義，顯示興業成功率與其大背景的宗教，如何存在不可切割的連繫。事實證明凡屬多元宗教的自由經濟體，其在投資、金融、生產、技術、管理、貿易各個領域，無不以新教徒的從業分佈最廣最顯著。請試想想，人一旦願意虔诚投入最不足道的細節，事無大小，皆求更好，他怎會缺少競爭力呢？只要予其以機會。
資本主義，由個人到集體，總的態度，簡單地說，好像就為錢，錢，錢！但再深入點看，又非全是毫無原則，不擇手段抓錢，而是要理性地賺錢才算。故原則地說，資本主義又自我規範，以能合理賺錢為美德。因此真正資本主義的行為，隱然服務于一種倫理原則，被要求接受制約，雖人心貪婪，可以無度。人若自甘節制，面對此一受約束的命运，根本而言，實因有信仰。信仰不憑眼見，俗世的誘惑非實在。對有信仰者言，他的指望和滿足，來自更大力量。滾滾紅塵，不過心靈操場，鍛煉我意志，叫身服我，理性行事。馬克思當初觀察到的資本主義不會有靈魂，但歷史的弔詭，追求利益最大化的資本主義，結果因經許多信仰者之手，說像唯利是圖，但實則「先求祂的國和祂的義」，深信只此一心，相對于那些較形次要的吃甚麼、喝甚麼、穿甚麼的物質，天父自會把「這些東西都要加給你們了」。（太六33）
很多企業家、中產者，便是這樣走過來的，連帶創造了財富。不過韋伯之論，相對少深探基層，其實他們不少也如此實踐信仰，除了能養妻活兒，家庭經一兩代後，生活改善，社會階層上移。十八世紀工業革命，為英國帶來嚴重的貧富懸殊問題，工人若非像機器般從事冗長而單調的操作，便是隨時受失業威脅。因為缺少教育，精神無出路，有空也多是酗酒鬧事，日子渾噩過。佈道家衛斯理John Wesley便專向這班社會裡最無助的群體傳福音，教導他們過聖潔生活。他們心靈獲得改變，前後判若雲泥，行事為人，自愛自律，循規蹈矩，常遭人取笑作「循道友」methodist。如此被標籤，他們不介意，後來更成了他們宗派的名稱。由于他們為人規行矩止，連帶工作認真，表現出色。這些教友漸受老闆倚重，若效率高又聰明，邊做邊學，有的終也變成小老闆。而他們都不酒不賭，錢不亂花，存款投資為了將來。有形的投資生息營利，無形的投資在下一代，兒女家教好又上學，前途謇C勝父兄。然而衛斯理卻意識到，生活安定了，人也容易安逸了，故此非常注意勉勵信徒，光因信稱義不夠，還要奔跑天路，不斷依靠聖靈，走向成聖之道，完成救贖的全過程。
韋伯本認為，宗教中的加爾文神學，因相信上帝無條件的揀選和無可抗拒的恩典，致產生堅定的聖召使命感，和盡忠的勤儉工作倫理觀，乃資本主義得以成功的精神所在。然不那麼講究神學而更重靈性經驗的敬虔派，與並不贊同加爾文預定論過份強調上帝主權的循道宗，又無執特殊神學立場的浸信派，也都以入俗為修行，具有興家立業的精神，故未必加爾文主義才最裨益資本主義。如衛斯理看恩典非一次性而是動態漸進的，人在聖靈帶領下，追求聖潔，也包括盡忠職守。爾後更多的廣泛深入研究又進一步發現，天主教徒佔多數的德、比地區，和天主教為主的意、法、西等國，資本主義進展也不比新教徒區遜色。韋伯基督教工作倫理課題開個頭後，沒再繼續，因同僚中的神學家也正有專著，他乃轉而從事比較宗教研究。他寫中國的儒道，印度的吠陀佛陀。分析認為，這些東方信仰雖創造了輝煌的文明，產生過相當繁榮的經貿環境，但現代意義的資本主義遲遲未出現，正因他們的宗教，存在對資本經濟的消極因素比利好者多。他再檢視古猶太教，他們渴慕律法，遵循道德的理性，立足于不論任何際遇之現在，盼望更美好之未來，一個細小民族憑著堅定的信仰，由希臘時代一直生存到羅馬帝國，終借基督教，全面影響政經領域。
韋伯著作等身，遍覽宗教、社會、經濟，未暇細閱猶太教自中世以入現代，猶太人經濟影響如何執金融貿易之牛耳。他也未趕上儒教文化圈的亞洲四小龍騰飛，隨後中、印開放市場，躍為世界第二及第三經濟體。韋伯確發現，成就資本主義非單靠坐擁生產資料，物質以外，精神世界的宗教信仰，對于經濟發展，至關重要。不過我們也當知道，信息流通，政策開放，法制健全，亦良好經濟環境之需。虔诚信仰雖可別開生面克服逆境擺脫困局，但還要自由、民主、公正同時到位，經濟發展才持恒。基督教倫理乃資本主義之精神，並促進自由民主法制，曾是事實，然敬虔有衰退及存在虛偽的機會，因人是人，一念善惡常沒準，自由民主法制是理性客觀化之倫理，能為經濟常軌。當歷史步入後基督教時代，社會開放多元，基督教及一切信仰都為選擇而非前題時，資本主義順暢运作依然，因仍獲理性倫理的制度保障。資本主義說到底，是要維護私。私免其根本墮落變貪婪自私，搭配宗教倫理；不然尚有理性倫理權作隄防。但若啥都沒，赤赤裸裸資本主義，馬克思便可能說對了。
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