这两天因研究单亲家庭儿童教育的问题查阅相关资料，发现一个十分有趣也令人震惊的现象：儒家的三个代表人物竟都来自单亲家庭，且都是失去了父亲：孔子2岁（有说4岁）丧父、孟子3岁丧父、朱熹14岁丧父。
这虽然是巧合，但是这三人的幼年丧父和他们创立并发展的儒学（主要指孝道）有没有什么内在联系呢？这里我抛砖引玉，谈谈几个粗浅的看法。
心理、教育学研究早已证明，单亲家庭，尤其是由寡妇带大的男孩在人格心理上都会产生许多负面的影响。那么孔子心理上的缺陷是否影响了其思想的形成呢？儒家思想是否也因此带有某种先天的残缺呢？这真是一个有意思的假设。
一般来说，幼年丧父的孩子性格上比较孤僻、固执、常常走极端因此也难以与人相处。这些似乎都能从孔子身上看出端倪。他老人家十八头牛都拉不回来地宣传“克己复礼”，但是给别人灌输自己的主张却不允许别人质疑提问，更不屑与人辩论。除了收学生，孔子几乎不与他人来往，也不懂如何于人相处推销自己，所以四处碰壁到处流浪如丧家之犬。他虽然提倡中庸，可是孔子的思想本质上是极端的，也就是非黑即白的道德判断。比如他把君子和小人对立起来，把利和义对立起来，把一种很朴素的情感用“孝”来大书特书并上升到“德之本”——“五刑之属三千，而罪莫大于不孝”。
孔子为什么如此推崇孝道呢？
没有父亲的孩子当然希望自己有一个父亲。 尤其在男孩的成长过程中，父亲的作用是至关重要且无可替代的，而孩子也首先把父亲看成无所不能的英雄，然后才逐渐发现这个男人不过如此，有的地方还不如我呢！如果父亲这时稍微严厉一点，孩子就反抗继而叛逆……
孔子没有经历这些，所以在他心目中，父亲总是完美无缺的，至少是和蔼可亲，是能保护自己和母亲的。由于孔子是“野合”的产物，母亲可能也不便提及孔子对于父亲的疑问，所以更加深了父亲的神秘感，孔子一直对父亲抱有幻想，逐渐父亲这个概念就神化了。
于是，在孔子心目中，对父亲的敬爱是人生第一位的，所以传授孝道就是敬所有的父亲（教以孝，所以敬天下之为人父者也）。
不幸的是，当这种朴素的个人情感成为治国理论后，孔子对君王也产生了同样的幻想，觉得国君就是“圣王”，他们会像慈父爱孩子一样爱自己的臣民。于是，讲孝道就要同样的忠于、顺服自己的君王。（故忠可移於君。事兄悌，故顺可移於长）。
孔子大概从来没有想过，父亲有时会蛮不讲理，脾气暴躁，独断专行。国君也一样，可有什么可以制约他们呢？
或许正是儒家思想的这一致命伤，导致了专制统治者不断利用儒家思想，大肆宣扬“君君臣臣父父子子”，甚至还加上了“夫夫妻妻”，从而广泛地影响了中国传统文化并造就了民众的奴性和对专制的顺 从。
虽然中国的专制制度不能算在孔子一个人账上，但他创始的学说对“君父”过于理想化，期待加崇敬而没有防备和制约，结果使我们几千年来不断被“恶父”所害。
另外，失去父亲的男孩一般都性格懦弱，偏向女性化，受了欺负也忍气吞声。孔子是不是这样无从得知，但自儒教兴起之后，中原大地尚武之风日渐消褪，上古先秦时代“天行健，君子自强不息”的精神也逐渐从中国人的性格里消失了，于是接下来不断被西域北方游牧民族侵扰，直到后来让洋人的坚船利炮砸开国门，我们都一直低头沉默。有历史学者统计，自孔子后，汉人历史有一半是在外族统治下度过的。
中国人好像永远都是没有父亲保护的孩子，任何外族都可以来随意欺负我们，而我们总是“韬光养晦”地自欺欺人。这真是中国人的悲剧，也是孔子个人的悲剧。孔子一生都在幻想一个父亲，也常常做梦梦见一个理想的父亲——周公。周公是孔子的理想和精神支柱，当他感到自己的理想最终无法实现时，终于仰天长叹：“甚矣，吾衰也！久矣，吾不复梦见周公！”
可惜“周公”救不了孔子，也救不了中国。
（写于孔子诞辰2561周年）
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