經同事推薦去看了電影「露西」，回家後不斷地思索劇情內涵，有人在網路上發表見解把它定位為動作片、特效片、甚至哲學片，但身為佛教徒的我，則覺得既然它是在探討生命奧秘的真相，就應該從佛法的角度來檢查這部影片的一些基本觀念。
看過「露西」劇情的人應會同意，盧導演想透過這部電影傳達對「生命奧祕」的無限想像。從一開始，以摩根費理曼教授演說——人腦開發從1%至100%的演變 與功能進化差別：開發10%是正常人；40%的人可能可操縱身旁的人、事、物，例如催眠、念力或特異功能，而開發到100%就是究竟完美。但是即使人腦開 發到100%，那還是落在物質的境界，既然是物質境界，就無法逃脫物質的極限——終究會毀滅。一旦這個人腦敗壞了，這些從1%乃至100%的開發就完全消 失。所以從人腦開發來探索生命的奧秘先天就落入無法找到永恆而不生不滅的生命究竟奧秘。
導演在電影中，以露西幻化神變方式隱喻人腦100%開發情形，看似不存在，卻留下了一句：「I am everywhere」，暗示Lucy是無所不在。但從佛教的觀點來看，即使人腦開發到100%，畢竟還是落在物質的境界，這影片中導演以無處不在的 Lucy，來影射生命的奧秘，完全是其一廂情願的「想像」。從佛法上來說，有情生命中的真相是無所不在的真心如來藏。但是這真心如來藏並不是須依靠大腦才 能存在的意識心，也不是須依靠眼、耳、鼻、舌等五根才能見聞覺知的意識心。佛教中的生命實相─―第八識如來藏─―不須依賴任何的物質身體就能單獨存在，祂 也沒有意識心的見聞覺知，祂只是依照祂本有的體性，隨順有情眾生的因緣而顯現，即使這有情眾生的物質身體消失了，祂也不會覺得可惜或害怕，因為祂是第八識 如來藏，而不是第六識的意識心。劇中的Lucy是盧導演對於生命奧秘的一種「想像」；而佛教中的第八識如來藏，則是佛弟子可以「親證的生命實相」，也是大 家耳熟能詳的《金剛經》所云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」經文所指稱的自心「如來」就是生命的實相，是創造所有物質的根源，體性是 「不增、不減、不生、不滅、不垢、不淨」，也是沒有過去、現在、未來之分。
「如來」是每個人本有，而且是與生俱來的，只不過每個人受於累劫累世的眼、耳、鼻、舌、身、意識及第七識的影響給蒙蔽遮障了。如果我們透過次第修學而找尋 到這個本來自性清淨的心（如來）就能悟道。真正的悟道者，是轉依於第八識如來藏的體性，因而已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相，也就是沒有意識心的差別 相了。 當然，在經過如同小學、中學、高中、大學等階段的佛法次第進修後，你也就能了生脫死，清楚明白生從何來，死往何去；再經過無量數劫後，因緣成熟最終能成就 佛道、成佛。
生命的本質並非以物質形式存在，肉眼看不見，並不代表「什麼都沒有」（因「如來」永存所以祂無所不在）。電影中盧導演以其意識覺知心的想像，推測有一個能 達到生命究竟極限的「露西」。盧導演一半對一半錯，對的是的確有一個生命的究竟極限，錯的是這究竟極限不是第六識的意識覺知心，而是第八識的如來藏真心。
雖然這是一部特別的題材片，但看完電影你會對生命的奧妙以及知識的力量致上最高的敬意！但不論如何，全劇充滿了導演、編劇的用心與巧思，可惜的是都落於想 像推測，距離生命奧秘的真相，還是差了很大一截。而這生命奧秘的真相，就在大乘佛法的教義之中，也就是各種大乘經典裡所一再反覆提到的第八識如來藏真心。 想要探討生命真相的人，從這個方向下手，假以時日將會滿載而歸。
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