此贴从存在本体的角度，粗略谈谈我对佛法里“无我”的理解。
无我或本我是一个与自我相对应的词，前者是本，后者是相，“凡说有相，皆是虚妄”，人们对“自我”的感受其实来自于意识和环境的互相作用，是缘起现象。《金刚经》里“无我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相”，则指本体。打个不是最恰当但简单的比方，就是说人的本性就象一面镜子，本是清净，但因为我们在世间身置万事万物之中，所有这些事物映照在我们本性的镜子上就成了影像，我们往往把这些影像当成了我们自身。我上次提到的水和浪花也类似地比喻同样的关系，浪花只是一种转瞬即逝的现象存在，可以说是短暂的虚妄现象。对虚妄假象执着就成了“自我”。
说起来似乎简单，对于这个本体“无”如何用我们的意识直接地感知，是理解之路上的最大挑战，这就导致了我们普通人对“无”的理解与直观感受之间的巨大鸿沟。人有高度的智慧，这是和其它生物的区别，但普通人的直观感受有限，也是来自于感觉器官的有限功能。有些人功能发挥与常人有异，他们感受到的世界就和我们不一样（是什么，还需要多加研究）。有些人通过禅定修习等，因缘成熟的时候，也可以逐渐接近或部分体会到“无我”的本体世界。个人认为对佛法唯识学的理解是其中一个桥梁，可以隐约让我们看到彼岸的光亮。
说说我个人如何理解在禅定状态中体会本体时的意识作用和转化。佛法里把意识分为八层，最微妙最具有意义的是第六意识，第七意识和第八意识的区别。一般心理学只研究到第六意识，对第八意识的境界无从了解。对“无我”的本体体验就是一种跟第八识相关的境界，禅定不是第六识的范畴，当我们有念头追求禅定，开始准备进入禅定时，我们用的是第六意识。第六意识是分别执着，是有生有灭的，简单地说，你无法让一个念头维持下去，各种念头总在此起彼伏中。而进入禅定状态就是要舍去第六意识的执着生灭心，去体验不生不灭的本性之境，也是寻找第八识。当一个人进入禅定，就没有我们头脑里的普通意识，没有动念，成了相对独立客观之境，时间观念也相对不同。不过这个连无也无的境界是境界，也应该还是意识，因为第八识跟第七识第六识还是相连的，在禅定中第六识也许没有念头，但我想这仍然可以在过后反映到第六识，这是一种特定的映照而不是我们平时的主观思考。就是说，不是禅定过程中觉察，而是在禅定结束后，第六识对禅定状态有感受意识。所以可以说，禅定之“空”并非我们主观意识里的“空”的概念和想像，而是客观的“空”， 通过更深层的意识觉察到的，过后也映照到我们的主观意识中并影响改变主观意识。
这个本体的“空”是心无所住，没有相对差别相，实际上是非有非无，既有又无，不生不灭的客观体验。文字里很难找到与这种本性完全契合的对应词，只能勉强用“空”或“无”来粗略表达。它本身很丰盈，六祖惠能开悟时说“何期自性，能生万法”，就是说万相从中生出。 “有”和“空”不是矛盾的对立，而是相互依托而存在。但在我们还没有正确理解到“空”的含义时，仅仅简单地从字面上认为既然一切是空，就在生活中逃避，就无所作为，把“空”看成是一个冷清孤寂的世界，那就是对主观意识上的“空”执着了。
不执着于虚妄假相不是远离、逃避，而是从点点滴滴的生活体验中体会“无”的存在，于一切外相中，离一切相，也象人们爱说的“大隐隐于市”。虽然绝对地说来，没有真正独立的“自我”， 我们和世界的本体紧紧地联系在一起不可分割，但作为现象每个“自我”在我们这个境界中又是真实存在着，我们的思想意识同身体一样作为现象都是独一无二的，理应好好珍惜发挥我们体验、思考的能力，从这个“自我”推己及人，由表及里，由点到面，从而逐渐体验生命之本性。惠能也说，在“行处坐卧”之时“无所住”之处随缘发生的“禅机”方是让人达到至境的真禅。
我们生在尘世，灵动活泼，该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉，爱就爱了，恨就恨了，但对诸境诸色，于心深处，勿起执着。我想，这该是我们对“无我”理解的积极意义。
这里只是粗粗讨论一下存在的“自我”，其实，“无我”的境界就象禅境，很难用语言完整表达，我也只能用主观意识思考一番罢了。此外，社会的“自我”是另外一个大话题，我个人感觉要引入善恶观才能真正找到。篇幅有限，就不多说了。
无我或本我是一个与自我相对应的词，前者是本，后者是相，“凡说有相，皆是虚妄”，人们对“自我”的感受其实来自于意识和环境的互相作用，是缘起现象。《金刚经》里“无我相、人相、众生相、寿者相；无法相，亦无非法相”，则指本体。打个不是最恰当但简单的比方，就是说人的本性就象一面镜子，本是清净，但因为我们在世间身置万事万物之中，所有这些事物映照在我们本性的镜子上就成了影像，我们往往把这些影像当成了我们自身。我上次提到的水和浪花也类似地比喻同样的关系，浪花只是一种转瞬即逝的现象存在，可以说是短暂的虚妄现象。对虚妄假象执着就成了“自我”。
说起来似乎简单，对于这个本体“无”如何用我们的意识直接地感知，是理解之路上的最大挑战，这就导致了我们普通人对“无”的理解与直观感受之间的巨大鸿沟。人有高度的智慧，这是和其它生物的区别，但普通人的直观感受有限，也是来自于感觉器官的有限功能。有些人功能发挥与常人有异，他们感受到的世界就和我们不一样（是什么，还需要多加研究）。有些人通过禅定修习等，因缘成熟的时候，也可以逐渐接近或部分体会到“无我”的本体世界。个人认为对佛法唯识学的理解是其中一个桥梁，可以隐约让我们看到彼岸的光亮。
说说我个人如何理解在禅定状态中体会本体时的意识作用和转化。佛法里把意识分为八层，最微妙最具有意义的是第六意识，第七意识和第八意识的区别。一般心理学只研究到第六意识，对第八意识的境界无从了解。对“无我”的本体体验就是一种跟第八识相关的境界，禅定不是第六识的范畴，当我们有念头追求禅定，开始准备进入禅定时，我们用的是第六意识。第六意识是分别执着，是有生有灭的，简单地说，你无法让一个念头维持下去，各种念头总在此起彼伏中。而进入禅定状态就是要舍去第六意识的执着生灭心，去体验不生不灭的本性之境，也是寻找第八识。当一个人进入禅定，就没有我们头脑里的普通意识，没有动念，成了相对独立客观之境，时间观念也相对不同。不过这个连无也无的境界是境界，也应该还是意识，因为第八识跟第七识第六识还是相连的，在禅定中第六识也许没有念头，但我想这仍然可以在过后反映到第六识，这是一种特定的映照而不是我们平时的主观思考。就是说，不是禅定过程中觉察，而是在禅定结束后，第六识对禅定状态有感受意识。所以可以说，禅定之“空”并非我们主观意识里的“空”的概念和想像，而是客观的“空”， 通过更深层的意识觉察到的，过后也映照到我们的主观意识中并影响改变主观意识。
这个本体的“空”是心无所住，没有相对差别相，实际上是非有非无，既有又无，不生不灭的客观体验。文字里很难找到与这种本性完全契合的对应词，只能勉强用“空”或“无”来粗略表达。它本身很丰盈，六祖惠能开悟时说“何期自性，能生万法”，就是说万相从中生出。 “有”和“空”不是矛盾的对立，而是相互依托而存在。但在我们还没有正确理解到“空”的含义时，仅仅简单地从字面上认为既然一切是空，就在生活中逃避，就无所作为，把“空”看成是一个冷清孤寂的世界，那就是对主观意识上的“空”执着了。
不执着于虚妄假相不是远离、逃避，而是从点点滴滴的生活体验中体会“无”的存在，于一切外相中，离一切相，也象人们爱说的“大隐隐于市”。虽然绝对地说来，没有真正独立的“自我”， 我们和世界的本体紧紧地联系在一起不可分割，但作为现象每个“自我”在我们这个境界中又是真实存在着，我们的思想意识同身体一样作为现象都是独一无二的，理应好好珍惜发挥我们体验、思考的能力，从这个“自我”推己及人，由表及里，由点到面，从而逐渐体验生命之本性。惠能也说，在“行处坐卧”之时“无所住”之处随缘发生的“禅机”方是让人达到至境的真禅。
我们生在尘世，灵动活泼，该吃饭时吃饭，该睡觉时睡觉，爱就爱了，恨就恨了，但对诸境诸色，于心深处，勿起执着。我想，这该是我们对“无我”理解的积极意义。
这里只是粗粗讨论一下存在的“自我”，其实，“无我”的境界就象禅境，很难用语言完整表达，我也只能用主观意识思考一番罢了。此外，社会的“自我”是另外一个大话题，我个人感觉要引入善恶观才能真正找到。篇幅有限，就不多说了。
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